Goldspur

Warum beschimpft Gilgamesh die Göttin der Liebe als Hure?

Anne — Fri, 10 Jul 2026 14:47:29 +0000

Gilgamesh und die Verurteilung des Weiblichen

Warum beschimpft Gilgamesh die Göttin der Liebe als Hure? (Tafel 6)

Gilgameshs Beschimpfung der Göttin als Hure ist weit mehr als eine persönliche Beleidigung. Liest man den Mythos psychologisch, erscheint sie als Ausdruck einer eskalierten Beziehungsdynamik – und möglicherweise als Beginn einer kollektiven Erzählung über Schuld und Weiblichkeit.

Zurück zu:

Die Fällung der Zeder (Episode 5)
Gilgamesh und Chumbaba (die Königin von Saba? Episode 4)
Gilgamesh – Königgott und Tyrann von Uruk (I, Prolog, Start)
Das babylonische Gilgamesh-Epos (Zusammenfassung)
Einführung ins Gilgamesh-Epos

Grundlagen für diesen Beitrag:

Sargon von Akkad und die Sargon-Legenden

Beschimpfung der Göttin der Liebe als Hure

Im Originaltext (Tafel 6)

Du Hure!

Gilgamesh tat seinen Mund zum Reden auf
Und sprach zur fürstlichen Ishtar:
»Was muß ich dir geben,wenn ich dich nehme?

[…]

An der Straße, da sei dein Sitz,
mit einem Mantel magst du bekleidet sein,
Dann wird dich nehmen, wer immer Lust hat!

Zurückweisung der Göttin der Liebe

Zu den eindrücklichsten Szenen des Gilgamesh-Epos gehört diese Begegnung zwischen Gilgamesh und Ishtar, der Göttin der Liebe. Nachdem der siegreiche Held nach Uruk zurückgekehrt ist, sucht Ishtar seine Nähe und lädt ihn ein, ihr Gemahl zu werden. Doch anstatt auf ihr Werben einzugehen, weist Gilgamesh sie schroff zurück und beschimpft sie als Hure.

Diese Szene gehört zu den bekanntesten Passagen des Epos. Doch was, wenn sie etwas ganz anderes erzählt, als es auf den ersten Blick scheint?

Ein eskalierender Beziehungskonflikt?

Der vorliegende Beitrag geht der Frage nach, ob sich hinter Gilgameshs heftiger Anklage nicht vielmehr die Dynamik eines eskalierten Beziehungskonflikts verbirgt. Liest man den Text im Licht älterer sumerischer Überlieferungen und der Sargon-Legende, entsteht ein überraschendes Bild: Die Beschimpfung der Göttin könnte weniger über Ishtar aussagen als über Gilgamesh selbst.

Sollte diese Deutung zutreffen, hätte sie weitreichende Folgen. Denn hier wird erstmals eine Erzählweise greifbar, in der die Schuld am Scheitern einer Beziehung einseitig dem Weiblichen zugeschrieben wird. Aus einer partnerschaftlichen Auseinandersetzung würde so ein kulturelles Deutungsmuster entstehen, das das Frauenbild über Jahrtausende mitgeprägt hat.

Gilgameshs wahre Herkunft – ein Königssohn

Die vorangegangenen Episoden führten Gilgamesh an einen Wendepunkt seines Lebens. Er musste schmerzhaft erkennen, wer er in Wahrheit ist: der Sohn einer Priesterin und eines Wilden aus den Bergen, der schließlich zur Königsherrschaft gelangt ist.
Damit rückt zwar seine äußere Königswürde in greifbare Nähe, seine innere Königsherrschaft hat er jedoch noch nicht errungen. Seine Reaktionen bleiben von Schmerz, Kränkung und ungelösten inneren Konflikten geprägt.

Gerade dieser innere Zustand bildet den Hintergrund für die Auseinandersetzung mit Ishtar.

Brautpaar mit angedeuteter Hörnerkrone oder “Königsmütze”, wie sie im späteren Gilgamesh-Epos genannt wird, nach einer Tonplatte (Zweistromland; s. u.) für Inanna und Dumuzi (Original s. in Inanna und der Hirte, Episode 9).

Partnerschaftliche Auseinandersetzung

Ishtars „Begehren“

Das Gilgamesh-Epos erzählt, dass die Göttin Ishtar den heimgekehrten Helden begehrt und ihn auffordert, ihr Gemahl zu werden. Auf den ersten Blick scheint die Rollenverteilung eindeutig: Die Göttin wirbt um den Helden.

Doch gerade hier lohnt sich ein genauerer Blick.

Göttin – Gattin

Liest man den Mythos im Zusammenhang mit den älteren sumerischen Überlieferungen, erscheint diese Szene in einem anderen Licht. Dort heisst die Göttin der Liebe Inanna. Da die Überlieferung erstmals in Babylon niedergeschrieben wurde, erscheint Gilgamesh nur an eine Stelle, und zwar als ihr Intiator, mit dem sie den ersten Geschlechtsverkehr hat (Episode 3). Danach heisst ihr Gatte Dumuzi, was “Sohn des Lebens” bedeutet.

Der König, Geliebter der Göttin

Sargon, der als Modell für Gilgamesh dient, schrieb in seiner Sargon-Legende, dass er seinen Aufstieg der Göttin Ishtar, der Göttin der Liebe verdankt, welche durchaus mit der Tochter des Königs von Kish in Verbindung gebracht werden kann.

Im Licht dieser Deutungen sucht die “Göttin Ishtar” nicht einen fremden Helden, sondern als Partnerin berechtigterweise die Nähe ihres länger abwesenden Gatten.

Damit erhält auch der folgende Originaltext eine neue Bedeutung.

Wie Gilgamesh die Königmütze sich aufgesetzt,

Erhob zu Gilgameshs Schönheit Ihre Augen die fürstliche Ishtar:

»Komm, Gilgamesh! Du sollst mein Gatte sein!

Schenk, o schenke mir deine Fülle!

Du sollst mein Mann sein, ich will dein Weib sein!

Eine Umkehr der Rollen?

Auf den ersten Blick scheint die Situation eindeutig: Die Göttin wirbt um den Helden, doch dieser weist sie zurück.

Doch was, wenn – wie oben postuliert – Ishtar nicht fremde Verehrerin, sondern eine stellvertretende Figur für Gilgameshs Partnerin darstellt (der er seinen Aufstieg, seine Karriere verdankt)? In diesem Fall wäre Annäherung nicht ungewöhnlich, sondern nachvollziehbar, ja berechtigt.

Gerade deshalb stellt sich eine entscheidende Frage:

Weshalb erzählt das Gilgamesh-Epos die Begegnung anders?

Nach der hier vertretenen Deutung verfolgt das Epos das Ziel, seinen Helden von Anfang bis Ende als siegreichen und souveränen König erscheinen zu lassen. Die Rollenumkehr bildet dafür einen wichtigen Bestandteil:

Nicht der Heimkehrer muss sich vor seiner Gattin verantworten, sondern die Göttin wird zur Bittstellerin.

Eine Verteidungsrede des Helden!

Vor diesem Hintergrund erhält auch Gilgameshs folgende Antwort eine neue Bedeutung. Sie ist nicht nur eine schroffe Zurückweisung, sondern kann zugleich als Verteidigungsrede in einem eskalierten Beziehungskonflikt verstanden werden.

Konkret im Originaltext (Tafel 6):

Du Hure!

Gilgamesh tat seinen Mund zum Reden auf
Und sprach zur fürstlichen Ishtar:
»Was muß ich dir geben,wenn ich dich nehme?

Brauchst du Salbe für den Leib, oder brauchst du Gewänder?
Fehlt es dir etwa an Brot oder Nahrung?
Freilich habe ich götterwürdige Speise,
Habe manchen Trank, der dem Königtum ansteht!

[1 Vers fehlt]

Doch Wozu? An der Straße, da sei dein Sitz,
… mit einem Mantel magst du bekleidet sein,
Dann wird dich nehmen, wer immer Lust hat!

“Du bist nichts als eine Hure!”

In der Antike pflegten Frauen, die ihre Liebesdienste anboten, verschleiert am Strassenrand zu sitzen (so zum Beispiel Tamar aus der Bibel).

Fazit: Weshalb weist Gilgamesh seine Gattin zurück?

Die Schärfe von Gilgameshs Reaktion überrascht. Kaum hat Ishtar seine Annäherung gesucht, schlägt ihre Einladung in eine heftige Beschimpfung um.

Woher kommt diese Wut?

Die vorangegangenen Episoden liefern für die Wut des Helden einen möglichen Schlüssel.

1. Verteidigung gegen Vorwürfe aufgrund von sexuellen Ausschweifungen

Einerseits ist anzunehmen, dass Gilgamesh seiner Gattin mehr als untreu war. Denn der Prolog des Epos erzählt, dass er als Machtherrscher “das Recht der ersten Nacht” beanspruchte und so reihenweise Jungfrauen vor ihrer Hochzeit vergewaltigte. Das ist seiner Frau wahrscheinlich zu Ohren gekommen und sie macht ihm herbe Vorwürfe.

2. Aufwühlende Erkenntnis seiner wahren Herkunft

Darüber hinaus hat Gilgamesh in kurzer Zeit tief erschütternde Erfahrungen gemacht. So tönen die vorangehenden Episoden eine Oedipus-Geschichte an und lassen ahnen, dass Gilgamesh (ohne es zu wissen) mit seiner Mutter geschlafen und seinen Vater umgebracht hat.

Doch damit kennt er nun immerhin seine wahre Herkunft und hat einen Teil seiner Identität zurückgewonnen. Zugleich ist er innerlich alles andere als versöhnt.

Gerade diese neu gewonnene Unabhängigkeit, als Königssohn und nicht als Gärtnersgehilfe, verändert die Beziehung zu seiner Gattin. Er ist nicht länger auf ihre Anerkennung angewiesen und fühlt sich erstmals in der Lage, ihr offen entgegenzutreten. Er schlägt zurück.

Ein Ofen bist du, der das Eis nicht schmilzt.
Eine unfertige Türe, die Wind und Blast nicht abhält!
Ein Palast, der niederschmettert den Helden,
Ein Elefant, der da abreißt seine Decke!
Erdpech, das seinen Träger besudelt,
Ein Trinkschlauch, der seinen Träger durchnäßt!
Ein Kalkstein, der die steinerne Mauer sprengt,
Ein Jaspis, der das feindliche Land herbeilockt!
Ein Schuh, der seinen Besitzer kneift! […]

Damit eskaliert der Konflikt.

Die Anklagen als Selbstoffenbarungen Gilgameshs

Nun beginnt Gilgamesh seine eigentliche Anklage. Er zählt eine Reihe früherer „Liebhaber“ der Göttin auf, um zu beweisen, dass sie treulos und zerstörerisch sei.

Gerade hier setzt die vorliegende Deutung an.

Was gewöhnlich als Anklageschrift gegen Ishtar gelesen wird, lässt sich zugleich als Selbstoffenbarung Gilgameshs verstehen.

Es folgen nun sechs Vorwürfe, die gewöhnlich als Beweise für Ishtars Untreue gelesen werden.
Doch jeder dieser Vorwürfe kann zugleich als Selbstoffenbarung Gilgameshs verstanden werden. Denn jeder der angeblichen Liebhaber spiegelt einen Persönlichkeitsaspekt oder einen Lebensabschnitt des Helden wider.

1. Der Prügelknabe – Gilgamesh als Opfer

Dumuzi, deinem Jugendgeliebten —
Ihm hast Jahr für Jahr du zu weinen bestimmt.

Du machst das Leben zur Hölle und opferst, den du liebst!

“Immer wieder machst du Drama und schickst mich in die Unterwelt!” (s. Inannas Versöhnung mit dem Hirten oder auch Barbie, der Krieg und die Unterwelt.)

Sumer: Dumuzis Traum: Alles geht in die Binsen.

Die Tränen: von der Integration des Schattens zum jährlichen Fruchtbarkeitsritual

Der Weg in die Unterwelt als Auseinandersetzung mit dem eigenen Schatten

Dumuzi war der Gemahl von Inanna, der sumerischen Göttin der Liebe. Der Name bedeutet “Sohn des Lebens” (des Vaters!) und bezeichnet den “guten” Sohn, der sich dem Weiblichen hingibt. Im Rahmen von partnerschaftlichen Auseinandersetzungen blieb es ihm nicht erspart, ebenfalls (wie zuvor schon die Göttin der Liebe!) den Weg in die Unterwelt auf sich zu nehmen.

Das jährliche Fruchtbarkeitsritual: Abstieg in die Unterwelt im Wechsel

Doch aus dieser “konstruktiven Lösung” wurde bald ein Fruchtbarkeitsritual. Das Weinen bezieht sich auf das jährliche „Opfer“ des Heldenkönigs (Hieros Gamos), wozu der Abstieg in die Unterwelt, das Reich der Toten gehört. Hier weilte der Heldenkönig dann während des Winterhalbjahres, bis im Frühling dann jeweils wieder seine Auferstehung zur Hochzeit mit der Göttin gefeiert wurde, welche zur Rückkehr der Fruchtbarkeit des Landes führen sollte.

2. Der Kiebitz – Gilgamesh als Fremder aus der Unterschicht

Da du den bunten Kiebitz (ein Vogel) liebtest,
Hast du sie geschlagen, ihr den Flügel zerbrochen […]

Du hast mich in einen goldenen Käfig eingesperrt!

„Du hast mich zwar geliebt, aber als Angestellten aus der Unterschicht schlecht behandelt, herumkommandiert und mich meiner Freiheit beraubt.”

Kiebitzpalette, Ägypten, ca. 3100 v. Chr.; Kiebitze, Rechit genannt, sind ein Symbol für einen Sklavenarbeiter der Unterschicht.

Der bunte Vogel, Symbol für Arbeiter aus der Unterschicht

Von Ägypten nach Sumer: semitische Nomaden als Einwanderer und Unterschicht.

Der Rechit, eine Kiebitzsorte, war schon 3100 v. Chr. in Ägypten ein Symbol für die untergeordnete Arbeiterschicht. In Dürrezeiten wanderten häufig Semitische Nomanden in die grünen Flusstäler ein, um ein Einkommen fürs Überleben zu machen. Interessant ist in diesem Zusammenhang die Kiebitzpalette. Dem Vogel sind die Flügel gebunden, daneben ein Gitter, die Hieroglyphe für Gefangenschaft. Zudem scheint der Vogel über einer Art Barke zu schweben, welche Inannas Himmelsboot ähnelt. Auch die Gegenstände auf der Barke erinnern an die sumerische Mythologie: Eine Pflanze, die ein junger Baum sein könnte, eine Kiste, die ein Bett sein könnte, ein Stuhl oder ein Thron und ein Tau, das auch als Schlange durchgehen könnte (s. Inannas Baum im Garten Eden).

3. Der Löwe – Gilgamesh als Liebhaber

Da den Löwen du liebtest, den kraftvollkommenen,
Grubst du ihm Gruben, sieben und abermals sieben.

Immer wieder bin ich auf dich reingefallen!

“Du hast mich über die Erotik manipuliert.“

Das Burney-Relief (ca. 1800 v. Chr.) stellt die Königin der Nacht dar, stehend auf Löwen. Der Löwe ist ein Symbol für das Element des Feuers, für feurige körperliche Leidenschaft. Ring und Stab in den Händen symbolisieren Penetration.

7 x 7 = 49 = Symbol für die vollständig durchlebte negative Dynamik der Macht

Jubel nach den erfüllten 49 Negativfaktoren, nach der Auflösung der Macht in jedem Bereich der Existenz

Die Sieben symbolisiert die ganze erfüllte Existenz (s. Die Sieben für Ganzheit). Zwei Mal sieben, also die doppelte Sieben, die 14, steht für die duale erfüllte Existenz, männlich und weiblich (mit 5 als Quersumme).

Auf die 7 im Quadrat, also die 49 folgt die 50, Symbol für den Jubel der Freiheit. Diese Zahl wird denn auch bereits in der sumerischen Mythologie mit der Heiligen Hochzeit des Paares, nach ausgestandenen Krisen erwähnt (s. Inannas Hochzeitsgesang in Episode 10), wie auch in der jüdischen Tradition das “Jubeljahr” s. 50: Pfingsten, Prophetie und der Heilige Geist).

4. Das Pferd – Gilgamesh als Leistungsträger

Da du liebtest das schlachtenfromme Roß,
Hast ihm Peitsche du, Stachel und Peitschenschnur bestimmt,
Sieben Doppelstunden zu rennen bestimmt,

Stets hast du mir Höchstleistungen abverlangt!

“Du warst der bohrende Stachel in meinem Fleisch!”

7 Doppelstunden: 2 x 7 für die erfüllte Existenz, männlich und weiblich

Die Sieben symbolisiert die ganze erfüllte Existenz (s. Die Sieben für Ganzheit). Zwei Mal sieben steht für die duale Ganzheit, männlich und weiblich (s. auch Gilgamesh und die sieben Brote).

5. Der Leidtragende

Gilgamesh als emotionaler Lastenträger

Aufgewühltes hast du mir zu saufen bestimmt […]

Immer hast du mir deine Launen zugemutet!

“Ich musste ausfressen, was du angezettelt hattest!”

Wasser als Symbol der weiblichen Seele – manchmal aufgewühlt

Das Bild des aufgewühlten Wassers begegnet in vielen Überlieferungen als Symbol überwältigender seelischer Kräfte (so zum Beispiel im Zusammenhang mit der Sintflut, s. Die grosse Flut). In diesem Zusammenhang erhält Gilgameshs Vorwurf eine zusätzliche psychologische Dimension.

6. Der Gärtnersgehilfe – Gilgamesh als Verführter

Da du liebtest Ischullânu, deines Vaters Palmgärtner, […]
Erhobst du zu ihm die Augen, gingst hin zu ihm:
,Mein Ischullânu, ach, genießen wir deine Kraft!
Und deine Hand sei ausgestreckt, faß an unsere Blöße!

Ischullânu redete zu dir:
Was verlangst du eigentlich da von mir? […]
Da du nun diese seine Rede hörtest,
Hast du ihn geschlagen, in einen Verkümmerten verwandelt …

Ich war der Gärtner deines Vaters und du verführtest mich!

“Ja, du nötigtest mich und als ich versuchte, mich zu wehren, schlugst du mich. – Du hast mich zum seelischen Krüppel gemacht!”

Sargon und Ishtar

7. Der Tag der Erkenntnis, der Spiegel

Gilgamesh begegnet sich selbst!

Und liebst du mich, so machst du mich jenen gleich!

“So bist du MIT MIR umgesprungen. – Und das nennst du Liebe!?!“

Die Stunde der Wahrheit (die Sieben, die Mitte)

Nach den sechs Rollen folgt keine weitere Figur mehr. Stattdessen spricht Gilgamesh nun unmittelbar von sich selbst. Damit wird deutlich, dass die vorhergehenden „Liebhaber“ weniger eine Anklage gegen Ishtar als vielmehr Stationen seiner eigenen Beziehungsgeschichte darstellen.

Die sechs angeblichen Liebhaber erzählen nicht die Geschichte Ishtars, sondern die Geschichte Gilgameshs. Der siebte Abschnitt macht dies ausdrücklich sichtbar.

Die Ganzheit der Sieben (s. unten).

Schlussfolgerung

Schuld oder Projektion?

Gilgameshs Vorwürfe gegen Ishtar sind heftig. Er zeichnet das Bild einer launischen, treulosen und zerstörerischen Göttin, die ihre Liebhaber ins Unglück stürzt.

Liest man das Epos jedoch im Zusammenhang mit den älteren sumerischen Überlieferungen, eröffnet sich eine andere Möglichkeit.

Dann erscheinen die Vorwürfe nicht mehr nur als Anklage gegen Ishtar. Sie lassen sich zugleich als Selbstoffenbarungen Gilgameshs verstehen. Seine Worte erzählen von Verletzung, Kränkung, Scham, Macht, Abhängigkeit und enttäuschter Liebe – also von den Spannungen einer eskalierten Beziehung.

Gerade darin könnte die eigentliche Bedeutung dieser Szene liegen.

Nicht die Göttin steht im Mittelpunkt, sondern die Frage, wie ein persönlicher Beziehungskonflikt erzählt wird – und welche Folgen diese Erzählung für spätere Generationen haben kann.

Die Entstehung eines kulturellen Deutungsmusters

Neue, tiefe Veränderung auf die Sichtweise des Weiblichen

Mit dem babylonischen Gilgamesh-Epos wird erstmals eine Erzählweise schriftlich fassbar, in der die Verantwortung für das Scheitern einer Beziehung einseitig dem Weiblichen zugeschrieben wird.

Aus einem partnerschaftlichen Konflikt entsteht ein kulturelles Deutungsmuster.

Die kollektive Dimension

Was als persönliche Verteidigungsrede gelesen werden kann, gewinnt den Charakter einer allgemein gültigen Wahrheit. Die Abwertung des Weiblichen erhält dadurch eine religiöse und kulturelle Legitimation, deren Wirkung weit über die Entstehungszeit des Epos hinausreicht.

Die älteren sumerischen Überlieferungen erzählen dieselbe Dynamik noch anders. Gerade im Vergleich zwischen beiden Traditionen wird sichtbar, wie tiefgreifend sich der Blick auf das Weibliche verändert hat.

Die weitere Entwicklung dieser psychologischen Dynamik lässt sich auch in anderen großen Überlieferungen verfolgen – unter anderem im ägyptischen Mythos von Isis und Osiris, auf den ein späterer Beitrag eingehen wird.
Darüber hinaus wird “die Hure Babylon” später in die Offenbarung der Bibel eingehen als Symbol für Macht durch Verführung und Verblendung.

Und noch eine letzte Anmerkung: FEUER!

Die Feuer-Dynamik für “Fortgeschrittene”

Die Erde selbst und mit ihr die Menschen als Kollektiv stecken ebenfalls in der negativen Feuer-Dynamik, die durch Macht mittels Unterdrückung und Gewalt beziehungsweise durch die Klimaerwärmung zum Ausdruck kommt. Sie wird somit einerseits durch menschliches Verhalten und andererseits noch viel mehr durch das „geistige Klima“ (Gewalt, Angst und Empörung) unter den Menschen “angheizt”.

Zur Vertiefung:

Schwarze Magie (FEUER!), Macht durch Unterdrückung und Gewalt und Die negative Paardynamik FEUER: Gewalt in der Beziehung!

Grundlagenbeitrag:

Die negative Dynamik der Elemente – FEUER und EIS

Der König ist auf dem weg vom Machtherrscher (das Auge der Macht in der Mitte) zur Ganzheit der Sieben und damit zum guten König (s. Abb. unten).

Die Sieben als Bild für Ganzheit. Zuoberst die Anima als Göttin (Motivation), zuunterst der Animus (Trieb und Antrieb, Christus oder Antichristus) als Königskraft in der Materie. Die vier Elemente auf den Seiten stehen für die emotionale Energien als Verknüpfungselement zwischen Geist und Materie (Körper, Chakren).

Gilgamesh und die Göttin als Hure neu erzählt

Die neue Geschichte auf der Grundlage der Deutung der Symbole und Archetypen:

Salmon erzählt seine Gilgamesh-Sargon-Story weiter

Liebe Freunde,

Mal wieder ein paar persönliche Worte von mir in dem ganzen Durcheinander. Es ist natürlich nicht ruhmreich für den ersten und grössten König aller Zeiten, als der Pantoffelheld seiner Gattin dazustehen. Zumal ich mich vom Schicksal betrogen fühlte. Denn jetzt hatte ich schmerzhaft erfahren müssen, dass ich nicht ein unterprivilegierter Emporkömmling, sondern der Sohn einer Priesterin und eines Königs war. (Schmerzhaft, weil ich mit meiner Mutter … naja und auch noch den Tod meines Vaters auf dem Gewissen habe …

Das alles hatte ich noch immer nicht verdaut, als ich in die Auseinandersetzung mit Ischa geriet, auch wenn meine Mutter souverän über unserem Irrtum stand. – Und nichts desto Trotz: Mein Vater war ein grosser König, grösser als der Vater meiner Gattin.

Zudem hatte ich ihre ewigen Anschuldigungen und Vorwürfe so etwas von satt!

Im Heldenepos den Spiess umgedreht

Darum drehte ich im Epos den Spiess um! Das war ein raffinierter Schachzug, die verschiedenen Persönlichkeitsapsekte und Lebensabschnitte auf verschiedene Liebhaber der Göttin der Liebe zu verteilen und sie so der Untreue zu bezichtigen.
Ja, das Spiel hatte ja schon mit der sumerischen Überlieferung angefangen… Isimud – Dumuzi – Gilgamesh – alles ein und dieselbe Person! Und darin auch noch die pikante Story von der jungen Göttin, die den Vater verführt, indem sie ihn unter den Tisch trinkt und ihm dann die Weisheit klaut …
Ach, solche Geschichten kennen wir ja schon aus Ägypten mit der List der Isis als Schlange und dem erblindeten RA.

In diesem Sinn konnte ich einfach nur ins selbe Horn stossen. Also weiter …

Die Göttin als Hure? – Mein Zoff mit Ishtar

Lass mich einfach in Ruhe!

Nach einer langen Reise heimgekehrt, wollte ich einfach nur meine Ruhe. Doch Ischa war noch immer dieses herrische Stressmonster. Aber jetzt, wo ich meine wahre Identität kannte, Sohn Zagesis, des Königs von Uruk und Herrscher über mehrere Stadtstaaten des Zweistromlandes, hatte sich in mir etwas verändert: Mir war bewusst geworden: Das muss ich mir nicht mehr gefallen lassen!

Natürlich war Ischa sauer auf mich und hatte sich wohl einiges von meinen Eskapaden während meiner Reise rumgesprochen …

Ishtars Annäherungsversuch

Ischa gab natürlich nicht auf und hatte ihren Kopf. So hatte sie sich nun etwas anderes einfallen lassen, eine andere Strategie: Sie suchte mich in meinen Gemächern auf – oder soll ich eher sagen: heim?

Und zwar kam sie völlig aufgetakelt daher, sodass ihre verführerische Absicht unverkennbar war.

Aber ich hatte einfach keinen Bock.

Das kränkte sie natürlich und sie drang mit Worten in mich:
– Was ist mit dir?! Rede mit mir!
– Lass mich bitte … Ich bin müde!
– Was?! Wie soll ich das verstehen??? Du bist monatelang weg gewesen, um nicht zu sagen Jahre und jetzt, wo du wieder da bist, soll ich mich gleich wieder verkrümeln …?! Hattest doch genügend Zeit, um auszuschlafen …!

Ablehnung durch den Heldenkönig

Ich konnte nicht anders, mir platzte der Kragen:
– Verdammt! Hör einfach auf, mich zu bedrängen und zu tyrannisieren! Ich mag nicht mehr nach deiner Pfeife tanzen, ich bin nicht dein Spielzeug, ich schulde dir nichts! Du bist verwöhnt und egoistisch! Du hast immer genommen und bekommen, was du wolltest … Aber mir reichts jetzt! Nicht mehr mit mir!!!

Ischa blickte mich völlig entgeistert an. Solche Töne war sie sich von mir nicht gewohnt. Dann gab sie sich einen Ruck, machte auf der Ferse kehrt und verliess den Raum.

Weiter geht es mit:

Episode 7: Gilgamesh und der Himmelsstier

Hey Siri! Isis und Osiris als Partnerschaftsdrama

Die Hure Babylon, reitend auf dem Tier – weisse und schwarze Magie

Beiträge zum Thema:

Frauen als Bäume und ihre Fällung als Entjungferung
Der Weltenbaum oder Baum des Lebens
Dunkle Geheimnisse als Fluch
Die grosse Erbsünde und der Fluch

Die sumerische Königsliste
Die Deutung des Gilgamesh-Epos als Turmbau und Sprachverwirrung

Erwähnte Überlieferungen:

Die Sargon-Legende

Die sumerischen Überlieferungen zu Inanna, der Göttin der Liebe
Der sumerische Schöpfungsbericht und der Fall aus der Ganzheit
– Episode 2: Wesen der Macht in Inannas Baum (Inanna und Lilith
– Episode 3: Inanna und Gilgamesh – die Fällung des Baumes: Initiation
– Episode 6: Inannas Himmelsboot
– Episode 9: Inanna und der Hirte
– Episode 10: Inannas Hochzeitsgesang
– Episode 20: Der Hirte wird geschlagen
– Episode 21: Inannas Versöhnung mit dem Hirten

Einführung ins babylonische Gilgamesh-Epos
Das babylonische Gilgamesh-Epos (Zusammenfassung)
– Gilgamesh – Königgott und Tyrann von Uruk (I, Prolog, Start)
– Episode 2: Gilgamesh und Enkidu
– Episode 4: Gilgamesh und Chumbaba (die Königin von Saba)
– Episode 5: Die Fällung der Zeder
– Gilgamesh und die sieben Brote

Kunst:

Die Kiebitzpalette (3100 v. Chr.)
Das Burney-Relief (1800 v. Chr.)

Archetypen:

Vater und Mutter, Geist und Materie
Die dunkle Fee als Schicksalsgottheit (Disney’s Maleficent).
Das Grosse Weibliche, das Leben selbst, in der Unterwelt

* Originaltexte aus Tafeln 4 bis 6 des Gilgamesh-Epos s. Lyrik online

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Resonanz, Teslas Code 3-6-9 und die Gottesfrequenz 963 Hertz

Anne — Thu, 14 May 2026 20:45:53 +0000

Die Gottesfrequenz als Solfeggio Frequenz von 963 Hertz auf YouTube (zum Anhören und Fotonachweis)

Die Gottesfrequenz 963 Hz und Teslas Code 3-6-9

Teslas Geheimnis für Energie, Schwingung und Ganzheit

„Wenn du das Universum verstehen willst, denke in Energie, Frequenz und Vibration.“
– Nikola Tesla

Zurück zu:
Pfingsten und spirituelle Manifestation in Resonanz und Vertrauen

Ein spiritueller Schlüssel zum Universum

Was wäre, wenn dein Leben nicht durch Zufall bestimmt wird –
sondern durch die Frequenz, auf der du schwingst?

Die Idee der Gottesfrequenz 963 Hz verbindet Spiritualität, Bewusstsein und das uralte Wissen um Resonanz. Sie führt uns zu einer weiteren, tiefgreifenden Frage:

Werden wir vom Leben gesteuert – oder gestalten wir es durch unsere Schwingung selbst?

In diesem Beitrag tauchst du ein in:

die Bedeutung von 963 Hz
Teslas geheimnisvollen Code 3–6–9 als Schlüssel zum Universum
und den Weg zu mehr innerer Ganzheit und Bewusstsein

Alles ist Schwingung

Vielleicht hast du es schon gehört:
Alles, was existiert, ist Energie in Bewegung.
Alles im Universum schwingt.

Auch du.

Deine Gedanken.
Deine Gefühle.
Deine Überzeugungen.

Und genau diese Schwingung bestimmt, was du in dein Leben ziehst.

Denn …

Deine Gedanken sind Frequenzen
Deine Gefühle sind Schwingungen
Dein Körper ist ein Resonanzfeld

Das bedeutet:
Du bist kein statisches Wesen – du bist ein lebendiger Schwingungskörper.

Hohe Frequenzen wie:

Liebe
Dankbarkeit
Freude

führen zu Expansion und Verbindung.

Niedrige Frequenzen wie:

Angst
Zweifel
Wut

führen zu Enge und Trennung.

Dazu diese Abbildungen:

Die Hawkins-Skala des Bewusstseins

Die Chakren als Energiezentren der Verknüpfung von Geist und Materie (Körper)

Die Frequenz deiner Gefühle

Du kannst es im Alltag spüren:

Angst, Mangel, Zweifel → fühlen sich eng und schwer an
Freude, Vertrauen, Liebe → fühlen sich weit und leicht an

Diese Zustände sind mehr als Emotionen –
sie sind energetische Signale, die deine Realität formen.

Das Gesetz der Resonanz

Das sogenannte Gesetz der Anziehung basiert auf diesem Prinzip:
Gleiches zieht Gleiches an.

Das bedeutet:

Wenn du in Angst bist → ziehst du mehr Situationen an, die Angst bestätigen
Wenn du im Vertrauen bist → öffnen sich Möglichkeiten

Deine innere Welt wird zur Blaupause deiner äußeren Realität.

Konkret: Du manifestierst, indem du deine eigene Wahrheit in Einklang mit der schöpferischen Kraft bringst. Biblisch formuliert: Wenn du deinen Willen mit dem Willen Gottes verbindest, wirst du von der Kraft des Heiligen Geistes erfüllt werden (s. Pfingsten und spirituelle Manifestation).

Für eine konkrete Einführung und Anleitung von Rafael Bettencourt zum Thema Manifestation:
Link: “Die WAHRHEIT über Manifestation, die du NICHT wissen sollst.”

Die Gottesfrequenz 963 Hz – Bedeutung & Wirkung

Die Solfeggio-Frequenzen

Unterschiedliche Frequenzen (Schwingungen), werden hörbar durch Musik übermittelt und als die sogenannten “Solfeggio” Frequenzen bezeichnet und in Hertz (Hz) gemessen. (Die Grösse “Hertz” bezeichnet die Anzahl Schwingungen pro Minute).

Quersummer 9: heilende und harmonisierende Frequenzen

Einigen der Frequenzen werden besondere, heilende und harmonisierende Wirkungen zugeschrieben, vor allem, wenn ihre Quersumme 9 ist (wie zum Beispiel bei 432 Hz oder 963 Hz).

Verdi, die Frequenz 432 Hz und die Frequenz 440 Hz

Giuseppe Verdi forderte 1884 offiziell, dass 432 Hz als Standard für die Stimmung auf A in italienischen Orchester eingeführt würde. Diese Frequenz gilt als “Wunderton der Natur” zur Beruhigung und Lösung emotionaler Blockaden.

1939 wurde als internationaler Konsens eine Stimmung auf 440 Hz festgelegt. Welchen Unterschied die beiden Frequenzen auf die gefrorene Struktur von Wasser machen, zeigt dieses Foto von Dr. Masuro Emoto):

Wasser mit den Frequenzen 432 Hz und 440 Hz bespielt, gefroren und von Dr. Masuro Emoto fotografiert.

963 Hz – die Gottesfrequenz

[Zum Anhören: Die Solfeggio Frequenz 963 auf YouTube.]

Die sogenannte “Gottesfrequenz”, die nahe an die 1000 der Hawkins-Skala (Abb. oben) herankommt, steht für:

Einheit mit dem universellen Bewusstsein
Aktivierung innerer Klarheit
bedingungslose Liebe
Rückverbindung zur eigenen Essenz

In der spirituellen Praxis gilt sie als Frequenz der Erleuchtung und Transformation

Die Frage ist: Wie komme ich zur Gottesfrequenz? Wie erhöhe ich meine Frequenz?

Tiefe Schwingungen (die Energie, die mich zurückgezogen hat) umwandeln durch Akzeptieren und Loslassen (was einer Integration des Schattens entspricht).
Bewusste Ausrichtung auf schöpferische Kraft, Fokus auf das, was ich möchte.
Dabei: Wichtigkeit reduzieren! In der Mitte bleiben zwischen der Kreation und dem Loslassen, dass es überhaupt jemals passiert – dass es mir EGAL ist! – Ich weiss, wo ich hinwill, aber ich lasse auch das los, dass ich irgendwo hinkomme und wie ich dorthin komme, und es ist dann einfach so und die Energie schwingt sich automatisch nach oben (nach Rafael Bettencourt)

963 oder 3-6-9 * Top-Down oder Bottom-Up *

Interessant:
Die Zahl 963 enthält den Tesla-Code 3-6-9 in umgekehrter Reihenfolge.

Stellt die Frequen 963, nahe bei 1000, das Maximum und damit Erleuchtung oder Ganzheit dar, so beschreiben die Zahlen 3-6-9 den Weg dahin.
Und andersrum gilt: Wer Ganzheit erreicht hat, macht sich auf den Weg «hinab» in die Materie, um anderen auf ihrem Weg beizustehen:

Top-Down (963)

Vom Geist in die Materie:

9 → göttliche Ganzheit
6 → Seele / Verbindung
3 → Manifestation im Leben

Bottom-Up (3-6-9)

Aus der lebendigen Materie zum geistigen Bewusstsein:

3 → Körper / Erfahrung, Taten der Liebe
6 → Herz / Verbindung, mitfühlende Warmherzigkeit
9 → Erfüllung / Einheit / Vollmacht

Beide Wege führen zum selben Ziel:
Ganzheit durch gelebte Liebe.

Zum Anhören 369 Hz: Music for Body and Spirit – Meditation Music (Fotoquelle)

3–6–9: Tesla und der verborgene Code des Universums

Nikola Tesla war wie besessen von den Zahlen 3-6-9, denn er war überzeugt:

„Wenn du die Bedeutung von 3, 6 und 9 verstehst, hältst du den Schlüssel zum Universum in den Händen.“

Warum gerade diese Zahlen?

Sie erscheinen überall:

in natürlichen Wachstumsprozessen
in geometrischen Mustern
in kosmischen Ordnungen

Spirituell betrachtet stehen sie für einen Entwicklungsweg:

3 → Ursprung (Körper / Materie)
6 → Verbindung (Seele / Beziehung)
9 → Vollendung (Geist / Ganzheit)

Der spirituelle Weg: Körper, Seele und Geist in Einklang bringen

Die Zahlen 3–6–9 spiegeln sich auch in deinem Leben in 3 x 3 = 9 Faktoren:

Die drei Ebenen

Körper

Emotionen
Triebe/Muster
gelebte Realität

Seele

Wille
Gefühle
Gedanken

3. Geist

Intuition
Verbindung zum Ganzen
Vollmacht über die Materie

Als Anschauungsbeispiel für den Weg durch diese Bereiche:
Das Heiligtum des Volkes Gottes in der Wüste, 3-in-1, und der Weg zu Ganzheit.]

3 x 3 – Manifestation auf 3-6-9 Ebenen

Damit Manifestation wirklich wirkt, braucht es Einklang auf allen Ebenen (Körper, Seele und Geist):

1. Geist – die Meta-Ebene

Weisst du dich als Teil des Ganzen / als Kind eines liebenden Vaters, des umfassenden Bewusstseins, oder lebst du noch in der Identität der Angst und der Trennung (des Egos)? Aktiviere dein Bewusstsein!
Welches Prinzip beherrscht dich? Angst / Macht oder die Liebe? Wahrheit oder Lüge?
Woran hängt dein Herz? Was glaubst du wirklich? Was willst du glauben? Worauf setzt du dein Vertrauen?

2. Seele – Wille, Verstand, Gefühl

Was denkst du wirklich über dich und die Existenz? Welche Gedanken tragen dich – und welche blockieren dich?
Was willst du wirklich?
Fühlt es sich stimmig an? Kannst du das Gewünschte bereits emotional erleben?

Körper – Verkörperung

Welche Treiber und Triebe übernehmen die Kontrolle?
Welche unbewussten Muster laufen ab? Emotionen weisen darauf hin!
Was darf integriert und transformiert werden (s. Die Integration des Schattens)?

Dazu die 3-6-9 als insgesamt 9 Faktoren in einem tabellarischen Überblick:

Wie du deine Frequenz erhöhen kannst

Du manifestierst mit der Frequenz, die deiner Wahrheit entspricht. Darum lautet die entscheidende Frage:

Wie komme ich in eine höhere Schwingung?

Hier sind fünf einfache, aber kraftvolle Schritte:

1. Bewusst werden

Erkenne: Du bist Teil eines größeren Feldes. Dazu gehört auch:

Werde ehrlich mit dir. Wo stehst du gerade wirklich?

Akzeptanz ist der erste Schritt zur Veränderung.

2. Fokus verändern

Richte deine Aufmerksamkeit auf das, was du erschaffen willst.

Richte deine Aufmerksamkeit bewusst aus
Praktiziere Dankbarkeit
Denke in Möglichkeiten statt in Mangel

Frage dich:
„Welcher Gedanke gibt mir Energie?“

3. Visualisieren & fühlen

Erlebe innerlich, was du im Außen erschaffen möchtest.

4. Schatten integrieren

Verändere dein Bewusstsein und deine Schatten verändern sich. Denn Gefühle, Gedanken und Annahmen wirken wie Programmpunkte.

Ängste und Zweifel sind Wegweiser
Transformation geschieht durch Annahme

Wachstum bedeutet nicht Perfektion – sondern Integration.

5. Lass los und vertraue

Das ist der entscheidende Punkt.

Halte deine Vision – aber löse die Anspannung.

Die kraftvollste Haltung ist:
„Ich weiß, wohin ich will – und ich vertraue dem Weg.“

Drei tägliche grundlegende Übungen zur Erhöhung deiner Schwingungen

1. Morgens

20 Minuten stille Kommunion. Frage: «Geliebte göttliche Gegenwart, was möchtest du heute durch mich erfahren?»

2. Im Laufe des Tages

Sofortige Umwandlung negativer Emotionen («Das grosse Werk im Moment»). –Anerkennung des Gefühls, dann die Frage: «Welche göttliche Erfahrung möchte durch diese Eigenschaft zum Vorschein kommen?» (Angst vor Geld – Fülle; Ablehnung – bedingungslose Liebe …). So werden negative Erfahrungen zur Quelle mentaler Segenswünsche und zum Hinweis auf den positiven Fokus. Nimm dir 5 Minuten, um die entsprechende göttliche Eigenschaft bewusst zu visualisieren, um sie zu verkörpern.

3. Vor dem Schlafengehen

Als Ritual der Hingabe vor der Nacht: Den Tag Revue passieren lassen und alles betrachten, alles identifizieren, woran du dich mit Widerstand oder Verzweiflung festgehalten hast (ein Ergebnis, eine Situation, die du kontrollieren möchtest, die Reaktion einer Person …). Dabei sagen: «Ich übergebe das der unendlichen Liebe, die weiss, was für alle am besten ist.”

(Text auch im Beitrag:Pfingsten und spirituelle Manifestation inspiriert durch das YouTube-Video : Wenn Gott dein Metaphysik-Lehre wäre …)

[S. auch Der Heldenweg – in fünf Schritten zur Ganzheit der Sieben.]

Fazit

Liebe – die höchste Frequenz im Universum

Am Ende führt jeder Weg zu einer Wahrheit:

Liebe ist die höchste Schwingung.

Sie verbindet:

Geist und Materie
dich mit anderen Menschen
dich mit dem universellen Bewusstsein

Die Gottesfrequenz ist daher kein Messwert –
sondern ein Zustand innerer Ausrichtung

Der Weg zur Ganzheit beginnt in dir

Die Zahlen 3–6–9 sind kein Zufall.
Sie beschreiben einen inneren Entwicklungsweg:

vom Außen ins Innen
von der Trennung zur Einheit
von Angst zur Liebe

Oder noch einfacher:

Du wirst zu dem, was du ausstrahlst.

Goldspur-Gedanke

Vielleicht ist die Gottesfrequenz kein Geheimnis, das du finden musst –
sondern eine Erinnerung an etwas, das du längst bist.

In diesem Märchen wird der Weg zur Ganzheit in 3 – 6 – 9 plus Jahren in starken Bildern beschrieben:
Der Drachentöter Georg und die Jungfrau in den rosigen Wolken

Und mit losen Zügeln sprengte er voran …

Links

Pfingsten und spirituelle Manifestation in Resonanz und Vertrauen

Anne — Fri, 08 May 2026 15:32:16 +0000

Visionen verwirklichen!

Wie manifestiere ich meine gewünschte Realität?

Die biblische Pfingstgeschichte beschreibt, wie göttliche Kraft plötzlich erfahrbar wurde – nicht abstrakt, sondern ganz konkret.

Grundlagen zu diesem Beitrag:

50 Tage von Ostern bis Pfingsten – zu Vollmacht und Fülle
Der Heilige Geist an Pfingsten: Feuer der Begeisterung
Ruach, Geist Gottes – männlich und weiblich

Was Pfingsten uns über göttliche, schöpferische Kraft zeigt

Pfingsten ist weit mehr als ein religiöses Fest.
Es erinnert uns an etwas, das viele Menschen tief in sich spüren – aber oft vergessen haben:

Du bist nicht getrennt vom Leben.
Du bist ein schöpferisches Wesen.

Die Realität, die du erfährst, entsteht nicht zufällig.
Sie entsteht aus deiner inneren Frequenz.

Aus deinem Bewusstsein.
Deinem Glauben.
Deiner Resonanz.

Vielleicht beginnt genau hier das eigentliche Geheimnis der Manifestation.

Pfingsten – Manifestation auf göttlicher Frequenz

An Pfingsten manifestierte sich göttliche Kraft für die Anwesenden sichtbar, hörbar und spürbar.

Die biblische Pfingstgeschichte beschreibt einen Moment tiefster Verbindung:
Menschen öffnen sich für eine höhere Kraft – und plötzlich verändert sich ihre Realität.

Nicht im Außen beginnt das Wunder.
Sondern im Inneren.

Zak Yitro: FEUER (Leidenschaft, “Vater”) und WASSER (Kommunikation, “Mutter”) vereint (s. auch:
Die vier Elemente, ihre Bedeutung und ihr Geheimnis)

Pfingsten – ein uraltes Manifestationsprinzip

Die Bibel beschreibt, wie zur Zeit des Erntedankfestes der Geist Gottes wahrnehmbar über die versammelten Jünger kam. Dabei fiel Feuer vom Himmel herab und verteilte sich auf die betenden und lobenden Jünger. Auch begannen sie, in fremden Sprachen, welche von den Anwesenden aus vielen Ländern verstanden wurden, zu sprechen.

Doch was, wenn dieses Ereignis mehr ist als Geschichte?
Was, wenn es ein zeitloses Prinzip der Manifestation offenbart?

Schauen wir genauer hin.

1. Dankbarkeit öffnet den Raum

Die Menschen versammelten sich am 50. Tag nach Ostern (Pessach) zum Erntedankfest.

Sie waren bereits in einem Zustand der Dankbarkeit und Fülle.

Und genau hier beginnt Manifestation:
Nicht im Mangel – sondern im Bewusstsein von Fülle.

2. Erwartung erschafft Realität

Die Jünger warteten voller Vertrauen auf das, was ihnen versprochen war.

Keine Zweifel. Kein Zögern.
Sondern eine klare innere Haltung:

„Es wird geschehen.“

Und genau das geschah.

Manifestation entsteht dort, wo Vertrauen auf klare innere Ausrichtung trifft.

3. Einheit statt Trennung

Pfingsten zeigt auch etwas Grundlegendes:

Trennung ist eine Illusion.

Die Verbindung zu Gott – oder zum universellen Bewusstsein – war nie wirklich verloren.
Sie wird lediglich vergessen.

Durch Vergebung, Bewusstsein und innere Öffnung kehren wir zurück in diese Einheit.

Ernte

Was bedeutet das für dich?

Das “Pfingstwunder” war kein einmaliges Geschehen und Manifestation ist kein „Trick“.

Es ist ein Zustand.
Ein Zustand, in dem du

dich verbunden fühlst
vertraust
dankbar bist
innerlich im Einklang bist

Du manifestierst nicht durch Tun – sondern durch Sein.

Pfingsten zeigt uns ein universelles Gesetz:

Wenn Herz, Geist und Seele in Harmonie kommen, entsteht eine neue Wirklichkeit.

Oder anders gesagt:

Manifestation geschieht dort, wo du wieder in Einklang mit deiner ursprünglichen göttlichen Natur kommst.

Und genau das verändert alles.

Manifestation beginnt nicht im Mangel, sondern in Resonanz mit dem Ziel.

Denn Manifestation entsteht nicht aus Angst.
Nicht aus Druck.
Nicht aus Kontrolle.

Sondern aus innerer Übereinstimmung mit der Energie dessen, was du empfangen möchtest.

Dankbarkeit öffnet dein Energiefeld.
Vertrauen macht dich empfangsbereit.
Liebe erhöht deine Frequenz.

Wahrer Wandel geschieht durch Bewusstsein.

Indem du in Verbindung mit dem göttlichen Bewusstsein, mit Gott, gehst.

Wenn du innerlich klar wirst,
wenn du deine Energie ausrichtest,
wenn du Vertrauen statt Angst wählst,
beginnt sich deine Realität zu verändern.

Nicht weil du kämpfst.
Sondern weil du in Resonanz gehst.

Auf der höchsten Stufe bedeutet dies, dass du deine eigene Wahrheit mit der schöpferischen Kraft in Einklang bringst. Oder biblisch formuliert: Wenn du deinen Willen mit dem Willen Gottes verbindest, wirst du von der Kraft des Heiligen Geistes erfüllt werden.

(Es kann darum sein, dass du für den gewünschten Zustand zuerst deine Schwingungen erhöhen musst. Dies geschieht, indem du dich mit der Kraft der Liebe verbindest, dich selbst liebst und deine Schatten integrierst. Mehr dazu s. zuunterst und im nächsten Beitrag über Resonanz unter “Die Skala des Bewusstseins”.)

Das Schiff für das Bewusstsein und seinen Archetyp: den liebenden Vater
[S. z.B. sumerische Überlieferung: Der Vater wagte den Weg in die Unterwelt (das Unbewusste).]

Glaube formt Erfahrung

Dein Glaube ist nicht nur ein Gedanke.
Er ist ein innerer Zustand.

Und dieser Zustand entscheidet darüber:

was du wahrnimmst
was du erlebst
was du für möglich hältst

Die höchste Frequenz: Liebe

Die tiefste Wahrheit ist einfach:

Liebe ist die höchste Form von Harmonie.

Wenn du aus Liebe handelst – statt aus Mangel –
verändert sich alles.

Denn:
Äußere Fülle kann inneren Mangel nicht heilen.
Aber innere Fülle verändert deine gesamte Realität.

Fazit

Du bist nicht getrennt.
Du warst es nie.

Du bist Teil eines größeren Bewusstseins, oder anders formuliert ein Kind des liebenden Vaters.
Und du trägst schöpferische Kraft, auch den Heiligen Geist, Geist der Ganzheit genannt, in dir.

Manifestation bedeutet letztlich:
Dich wieder daran zu erinnern, wer du wirklich bist, ein Teil des Bewusstseins, ein Erbe des göttlichen Königreiches.

Und wenn du beginnst, aus Liebe, Vertrauen und innerer Harmonie zu leben,
antwortet das Leben darauf.

Drei tägliche Übungen, um in Resonanz zu gehen

1. Morgens

20 Minuten stille Kommunion. Frage: «Geliebte göttliche Gegenwart, was möchtest du heute durch mich erfahren?»

2. Im Laufe des Tages

Sofortige Umwandlung negativer Emotionen («Das grosse Werk im Moment»): Anerkennung des Gefühls, dann die Frage: «Welche göttliche Erfahrung möchte durch diese Eigenschaft zum Vorschein kommen?» (Angst vor Geld – Fülle; Ablehnung – bedingungslose Liebe …). So werden negative Erfahrungen zur Quelle mentaler Segenswünsche und zum Hinweis auf den positiven Fokus. Nimm dir 5 Minuten, um die entsprechende göttliche Eigenschaft bewusst zu visualisieren, um sie zu verkörpern.

3. Vor dem Schlafengehen

(Inspiriert durch YouTube-Beitrag: Wenn Gott dein Metaphysik-Lehre wäre …)

Ausblick

Wenn du mehr darüber wissen möchtest, wie du in Resonanz gehen kannst, tauche im nächsten Beitrag tiefer in ein faszinierendes Thema ein:

Die Gottesfrequenz 963 Hertz und Nikola Teslas geheimnisvoller Code 3-6-9
– und was dies alles mit Manifestation zu tun hat.

Angebot

Deine Realität verändert sich, wenn du beginnst, deine innere Welt zu verändern.
Wenn du bereit bist, alte Muster loszulassen und deine schöpferische Kraft bewusster zu leben, lade ich dich ein:

Lass uns gemeinsam den Weg zurück in deine innere Klarheit und Harmonie gehen.

Beiträge zu Pfingsten:

50 Tage von Ostern bis Pfingsten – zu Vollmacht und Fülle

Der Heilige Geist an Pfingsten: Feuer der Begeisterung

Archetypen:

Ruach, Geist Gottes – männlich und weiblich
Vater und Mutter, Geist und Materie
Die vier Elemente, ihre Bedeutung und ihr Geheimnis
Das Bewusstsein und das Unbewusste
Das menschliche Bewusstsein

Weiterführende Beiträge:

Königsherrschaft im Leben
Das Kreuz als Symbol für Ganzheit
Christus / Messias, der Gesalbte
Die Integration des Schattens
Vollmacht über die Materie
Positive Instruktionen für den Körper
Männlich und weiblich und die Erschaffung neuer Realität

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Die Kiebitzpalette, Skorpio und das Geheimnis des ewigen Lebens

Anne — Fri, 06 Feb 2026 10:06:19 +0000

Abb. 1: Die Kiebitzpalette (ca. 3100 v. Chr.) stellt einen gefangen Vogel als Bild für einen Menschen aus der Unterschicht dar.

Die Kiebitzpalette und Skorpio II.

In diesem Beitrag werden ägyptische Fundstücke mit Zeichen und Symbolen aus dem 4. Jahrtausend vor Christus betrachtet, welche in der sumerisch-babylonischen Überlieferung eine Entsprechung finden. In der obigen Kiebitzpalette kann man zum Beispiel Inannas “Himmelsboot” und noch weitere Symbole aus der sumerischen Überlieferung sehen.

Die Kiebitzpalette

Auf dem Bruchstück einer Tafel ist der Teil einer Barke zu sehen. Über der Barke schwebt ein Vogel, ein Kiebitz, dessen Flügel zusammengebunden sind, und neben ihm eine Form, die einem Gitter ähnelt.
In Ägypten “Rechit” genannt, symbolisierten diese “bunten Vögel” die umherziehende, arbeitende Unterschicht. Das Gitter neben dem Vogel stellt die Hieroglyphe für “Gefangenschaft” dar. Auch die weiteren Gegenstände auf und unter dem Boot sind interessant und passen zur sumerischen Mythologie.

In diesem Beitrag werden mögliche Zusammenhänge ins Auge gefasst.

Abb. 2: Kiebitz, auch Racke, in Ägypten Rechit

Von Ägypten nach Sumer

Allgemeingültige Symbole und Archetypen

In den Artefakten, die in diesem Beitrag zur Sprache kommen, sind Symbole und Archetypen zu sehen, welche in die späteren Überlieferungen eingeflossen sind. Sie tauchen an verschiedenen Orten wieder auf, zum Beispiel in die Sargon-Legende, in der sumerischen Überlieferung von Inanna und können sogar im babylonischen Gilgamesh-Epos gefunden werden.

Zeiten und Kulturen bedauernd

Dies ist nicht weiter erstaunlich, denn zwischen den Kulturen gab es einen regen Austausch, wobei die jüngeren Kulturen die Geschichten der älteren übernahmen und nach ihren Vorstellungen umwandelten.

Abb. 3: Skizze fruchtbarer Halbmond

Kultureller Austausch im und um den fruchtbaren Halbmond

Die ersten Kulturen gehen bis ins 4. Jahrtausend vor Christus und noch weiter zurück. Sie entstanden in den begrünten Gebieten entlang der Flusstäler des Nils in Ägypten sowie des Euphrats und des Tigris in Mesopotamien.

[S. Der fruchtbare Halbmond – vom Zweistromland bis Ägypten.]

Erste Überlieferungen: der Beginn mit dem Paar

Die Entwicklung der Kulturen verlief an verschiedenen Orten mehr oder weniger parallel, sodass entsprechend erste Darstellungen und Überlieferungen auch ähnliche Elemente enthalten.
Im Zentrum stehen die Menschen und ihr Fortbestand, und so beginnen die Erzählungen auch mit der Paarbeziehung, mit Inanna und Dumuzi (Zweistromland), Isis und Osiris (Ägypten), Adam und Eva (Kanaan).

Abb. 4: Königspaar mit Zweig, Hörnerkrone, Ring und Stab als Zeichen einer legitimierten und vollzogenen Verbindung (Stele von Ur-Nammu, Mesopotamien, ca. 2000 v.Chr.)

Sumer oder Ägypten? Wer war zuerst?

Die sumerische Überlieferung erscheint im Vergleich zur ägyptischen in einer lichten, zuweilen kindlich anmutigen Leichtigkeit und Einfachheit. Auch spricht sie in schlichten, doch poetischen Worten tiefe Weisheit und Wahrheiten über die Existenz aus.

Den ägyptischen Überlieferung hingegen thematisieren von Anbeginn an die Verstrickungen der Macht innezuwohnen, zu welchen auch Not, Krankheit und Tod gehören und bald auch einen Totenkult hervorbringen.
Auch scheinen Ackerbau und Herrschaftsstrukturen “Exportprodukte” aus Ägypten gewesen zu sein, wie es das babylonische Gilgamesh-Epos ahnen lässt, indem es von “Skorpionmenschen” spricht. Denn Skorpio war einer der ersten ägyptischen Herrscher, der möglicherweise ins Zweistromland gelangte.

Aus diesen Gründen spricht viel dafür, dass die sumerische die ursprüngliche Kultur war, welche durch Einwanderungen beeinflusst und verändert wurde.

[S. Der sumerische Schöpfungsbericht oder wie alles begann und Einführung ins babylonische Gilgamesh-Epos.]

Abb. 5: Skorpio mit seinem Keulenkopf und einer Hacke, darüber ein Skorpion und eine sechsstrahlige Goldrosette (Detail eines Gefässes, s. nächste Abbildung).

Skorpio II., ägyptischer Herrscher

Pharao um 3100 v. Chr., frühdynastische Zeit

Die ägyptische Überlieferung berichtet von einem Herrscher namens „Skorpio“ in frühdynastischer Zeit, um ca. 3100 v.Chr. . [1]. Aus dieser Zeit stammt auch die „Kiebitzpalette“[2].

Abb. 6: Skorpio mit Keulenkopf, auf einem rekonstruierten Gefäss, umgeben von kleineren Menschen mit Fächern und an den Bewässerungsgräben und zuoberst aufgehängte Rechit (Kiebitze).

König Skorpio, selbst von den Rechit abstammend?

Die sechsstrahlige Goldrosette (Abb. 7, oben), Bestandteil von Skorpios Namenszeichen, ist das Zeichen des Königs (sie passt auch in ein Hexagramm, ein Symbol für Ganzheit, s. auch Die Sieben-Tage-Schöpfung).
Doch enthält Skorpios Eigenname neben einem stark stilisierten Skorpion auch einen Kiebitz (Abb. 8, rechts). Es ist anzunehmen, dass dies einen Hinweis auf seine Herkunft aus der semitischen Unterschicht darstellt.

Skorpios Regierungszeit fällt mit derjenigen eines Herrschers mit Namen Ka zusammen. Doch von Skorpio selbst sind weder Vorfahren noch Nachfolger bekannt. Auch weiss man von keiner Grabstätte. Dies lässt Raum für Hypothesen.

Wer war Skorpio wirklich?

Illegitimer Sohn des Pharaos und Flucht aus Ägypten?

Geteilte Herrschaft mit Halbbruder Ka und die Moses-Geschichte

Wie kam es, dass zwei Personen, Ka und Skorpio, sich den Thron teilten?

Vielleicht war Skorpio der illegitime Sohn des Pharao-Vaters mit einer Sklavin aus dem Volk der Rechit?
Oder vielleicht war Ka gar die Tochter des Pharaos? (Ka ist der Name der Schlange im «Dschungelbuch», und Isis wurde ebenfalls mit der Schlange identifiziert. Zur Verbindung zu Isis und Osiris in dem Zusammenhang s.u. und im Klapptext.).

Auszug aus Ägypten?

Dann “verschwand” Skorpio aufgrund unbekannter Umstände spurlos … musste er fliehen oder wurde er umgebracht? Ist dies eine erste Moses-Geschichte (Mose wird meistens Ramses II. zugeordnet, also fast 2000 Jahre später). Es sieht aber so aus, als hätte es mehrere Auszüge aus Ägypten gegeben, nicht zuletzt wohl aufgrund von Spannungen, weil die Arbeiter immer wieder unterdrückt und ausgebeutet wurden; s. Der Auszug aus Ägypten.)

Mythologisch-religiöse Verflechtungen – Isis und Osiris

Auch wäre hier eine Parallele zum ägyptischen Isis- und Osiris-Mythos denkbar. Denn dieser erzählt, dass zwei göttliche Brüder, Seth und Osiris, Streit hatten. Beim Bruderzwist ging es nicht zuletzt um die Gunst der gemeinsamen Schwester Isis. Seth brachte Osiris um, wobei es auch überliefert ist, dass Osiris in der Wüste wieder auferstand und mit Isis ein Kind (Horus) zeugte. Osiris, der von Isis geliebt wurde, war schwach.

Kain und Abel

Ebenso war die biblische Figur des Abel (= “Hauch”) schwach, und wurde von seinem Bruder Kain umgebracht. Auch in dieser Geschichte ging es um Gunst, um die Gunst “Gottes” (statt der Göttin). Im Namen Kain steckt die Silbe KA und zudem ist überliefert, dass Kain und Abel ebenfalls einen Bruder hatten, der Seth hiess …

Dreiecksgeschichte oder Beziehungsdrama? – Seth (Satan) und der innere Mann der Göttin

Die Götter als Archetypen für menschliche Wesenszüge

Mit den Göttern bewegt man sich im Bereich der Archetypen, und eine archetypische Betrachtung ermöglicht eine seelisch-geistige Interpretation des Mythos auf einer tieferliegenden Ebene.
Auch steht der Bereich der Götter im Zusammenhang mit einer übergeordneten Ganzheit.

Gott selbst ist Einheit und Ganzheit, das A und O, Anfang und Ende, und umfasst alles.

Ganzheit ist männlich und weiblich.

Seelisch-spiritueller Zugang und die Ganzheit

Archetypische Deutung und mal wieder ein Silbenrätsel

Von der Göttin Isis ist auch der frühe Name ASHET überliefert. In diesem Namen steckt die Silbe SET, während die Silbe A für den Anfang, die MUTTER steht. Auf der anderen Seite steht Osiris, der Geliebte der Göttin. In diesem Namen stecken die Silben O und SIRI. Während das O für Ende, das Ziel, nämlich für den VATER und den Geist, steht, ist SIRI als die weibliche Seite (das männlichen Gottes) heute ja bekannt als allgegenwärtiger Ausdruck dienstfertiger Hilfsbereitschaft.

Die gegengeschlechtlichen Persönlichkeitsanteile als Weg zur Ganzheit

Ganzheit wird erreicht, indem die gegengeschlechtlichen Persönlichkeitsanteile integriert werden (s. Die Integration von Animus und Anima). Dies geschieht auf dem Weg durch die Unterwelt (wo der Held zum Beispiel seiner Mutter begegnet, wie Odysseus).

Die Götter machen es vor:

SETH, der Gott des Krieges, stellt eine Facette des inneren Mannes der Göttin (Ashet) dar und kommt in Machtverhalten und rasendem Zorn des Weiblichen zum Ausdruck. (S. Der Animus der Frau und Der negative Animus als Teufel oder Schmerzkörper.)
SIRI, das perfekte Bild von sanfter, dienstfertiger und allzeit bereiter Weiblichkeit, steht für die innere (Traum-)Frau des Mannes, der im ägyptischen Götterhimmel durch Osiris vertreten ist (s. Die Anima (innere Frau) des Mannes und Die negative Anima als Hure oder Schlange.)

[S. Anima und Animus in der Paarbeziehung: der/die unsichtbare Dritte.]

Der mörderische Zorn der Göttin

Wenn nun also der Mythos sagt, dass Seth Osiris umgebracht hat, kann das auch so gelesen werden, dass die zornige Gattin (nicht zuletzt als Schicksalsgottheit) ihren geliebten Götter-Gatten, der sie enttäuscht hat, in die Unterwelt schickt.

[S. Maleficent als Schicksalsgöttin und Der Barbie-Film, der Irrsinn des Krieges und der Weg durch die Unterwelt.]

Dies wird auch in der sumerischen Überlieferung bereits beschrieben (s. Der Hirte wird geschlagen).

Seth, Satan und die männlichen Anteile der Frau (als Göttin)

Der Mann hat eine höllische Angst vor dem Zorn der Frau. Darum wird dann im babylonischen Gilgamesh-Epos der Spiess umgedreht, indem Gilgamesh den rasenden Himmelsstier, der den Zorn der Göttin symbolisiert, umbringt (s. Die Tötung des Himmelsstiers. So ist auch aus dem ägyptischen Gott Seth Satan geworden und aus der Göttin die Hölle.

[S. Der negative Animus als Teufel oder Schmerzkörper | Das Grosse Weibliche, das Leben selbst, in der Unterwelt und Von Frau Holle zur Hölle und die Göttin der Unterwelt.]

Flucht aus Ägypten ins Zweistromland?

Transfer von Knowhow

Es ist möglich, dass Skorpio II. mit seiner Schwester vor einer Rache seines Halbbruders geflüchtet ist und dabei Samen und andere “Schätze der Weisheit” mitgenommen hat. Sein Knowhow über Ackerbau, Herrschaftsstrukturen und Kriegsführung werden ihm geholfen haben, im Zweistromland ein neues Reich zu gründen.

Ankunft im Zweistromland und Bau eines neuen Reiches

Passend dazu findet sich in Sumer ein Zylindersiegel aus demselben Zeitraum. Es zeigt zwei Menschen mit Gepäck in einem Boot vor einem mächtigen Tor. Darüber ein Gott – für den kreativen Impuls oder göttlichen Willen? Zum Beispiel der Wille des (göttlichen Ex-)Pharaos Scorpio?

Während in der ägyptischen Kiebitzpalette der gefangene Vogel mit den zusammengebundenen Flügeln über der Barke dargestellt wird, schwebt hier nun aber eine göttliche Gestalt über dem Boot:

Abb. 9: Boot vor einem Tor, Zylindersiegel (gut 3 x 4 cm), ca. 3200-3000 v. Chr. [1]

Auf dem Weg zur Weltherrschaft

Sargon von Akkad: vom Findelkind im Fluss zum Weltherrscher

Als Fremdling und Einwanderer ist Skorpio II. auch ein Vorläufer von Sargon von Akkad (ca. 2300 v. Chr.), der ein erstes Weltreich gründete, das vom persischen Golf bis ans Mittelmeer reichte. Sargon schrieb in seiner Legende, dass er selbst der (illegitime) Sohn einer verstossenen Priesterin und eines Wilden gewesen sei. Zudem sei er als Baby – in einem Weidekörbchen treibend – im Fluss vom Gärtner des Königs gefunden worden. Dank der Gunst der Göttin wurde er vom Gärtnerslehrling zum Mundschenk des Königs befördert, bis er schliesslich selbst König wurde. Elemente wie diese flossen später auch ins babylonische Gilgamesh-Epos (s. u.) und in die jüdische Überlieferung ein (zum Beispiel in den Geschichten von Moses und Josef).

[S. Die Sargon-Legende.]

Elemente der Kiebitzpalette in nachfolgenden Überlieferungen

Die sumerische Mythologie von Inanna

Wichtige Elemente der sumerischen Überlieferung

Mit etwas Fantasie kann man in der Kiebitzpalette auch Elemente der sumerischen Mythologie von Inanna, der Göttin der Liebe erkennen. Die Barke der Kiebitzpalette gleicht Inannas “Himmelsboot”, sichelförmig wie der junge Mond. Zudem befindet sich auf dem Boot etwas, das wie ein Bett aussieht und darunter ein Stuhl oder Thron. Weiter ist da ein Tau oder eine Schlange zu sehen und auch noch eine kleine Pflanze. Damit enthält die Kiebitzpalette wichtige Elemente aus Inannas Mythologie:

Da ist einerseits das Himmelsboot (Episode 5), mit welchem sie die Kräfte der Weisheit des Vaters davontrug und in ihre Stadt, nach Uruk, brachte (deren Stadtgottheit Inanna war, um ca. 2100 v. Chr., s. Episode 8).
Dann ist da weiter eine Pflanze, welche an das Bäumchen erinnert, das Inanna als junge Frau aus dem Fluss zog und in ihren Garten einpflanzte (s. Episode 1).
Das Tau könnte auch als Schlange angesehen werden. So nistete auch eine Schlange in den Wurzeln von Inannas Bäumchen (während der Vogel in der Krone nistete, s. Episode 2.
Und zuletzt befindet sich da auch ein Thron und das Bett. Der Mythos erzählt, dass es Inannas Plan war, später, wenn das Bäumchen (und damit auch sie selbst) ausgewachsen sei, aus seinem dunklen, glänzenden Holz ihren Thron und ihr Bett herstellen lassen wollte (Episode 1).

Schon ein paar Parallelen, die sich da häufen … Ob das nur Zufall ist?

Gewichtige Symbole und Archetypen

Tatsache ist, dass die damaligen Menschen den Abbildungen und Schriftzeichen eine „magische“ Bedeutung gaben (was sie als Archetypen ja auch haben). So ist nicht auszuschliessen, dass die Kiebitzpalette zur Entstehung des sumerischen Mythos beitrug oder diese beflügelte.

Grundsätzlich ist einzuräumen, dass tiefgreifende Symbole und Archetypen von seelisch-geistiger Bedeutung und Aussage an vielen Orten zu finden sind und eine Brücke zwischen Zeiten und Kulturen bilden.

[S. Bilder und Symbole – die Sprache des Unbewussten | Archetypen als geistige Urformen und C.G. Jung und Die Symbole und ihre Entschlüsselung in 5000 Jahren menschlicher Überlieferungen.]

Abb. 10: Die Kräfte der Weisheit werden in Inannas Himmelsboot geladen
(Episode 5).

Skorpio, die Kiebitzpalette und das Gilgamesh-Epos

Im babylonischen Gilgamesh-Epos (von 1500 bis 1100 v. Chr.) fliessen viele der erwähnten Elemente zusammen. So ist das Epos selbst eine Synthese aus den älteren Überlieferungen, insbesondere der Sargon-Legende und der Überlieferung von Inanna.
Ein möglicher Zusammenhang zur Kiebitzpalette und Skorpio ist in diesen Episoden des Gilgamesh-Epos zu finden:

Gilgamesh spricht (von sich selbst) als Racke (Rechit), als Vogel mit gebrochenen Flügeln (s. Gilgamesh und die Göttin als Hure).
Skorpionmenschen mit einem besonderen Wissen weisen Gilgamesh einen Weg unter dem Berg (und damit im Bereich der Triebe, s. Die Skorpionmenschen und der Weg unter dem Berg).
Gilgameshs Urahn überlebte die grosse Flut und wurde in den Stand der Götter erhoben.
Mit dem Fährmann (seine Frau!) fuhr Gilgamesh selbst über die Wasser des Todes in die Anderswelt zu eben diesem Urahn, um ihm nach dem Geheimnis des ewigen Lebens zu fragen.

Abb. 11, Zeichnung zu Abb. 9, oben: Zwei Menschen in einem Boot vor dem Tor zum Iturungal-Kanal, der in Inannas Stadt und zu ihrem Heiligtum führt
(Episode 8).

Das Geheimnis des ewigen Lebens – in den Überlieferungen!

Der Königsweg

Abschliessend ist zu sagen, dass die überlieferten Artefakte und Geschichten alle über das Geheimnis des ewigen Lebens sprechen. Denn gemeinsam enthüllen sie – wie die Kiebietzpalette – bruchstückhaft und stückweise tiefe Wahrheiten über das Menschsein und Weisheiten über den Weg zu Ganzheit und zu ewigem Leben. Es ist der Weg des Helden zur Überwindung des inneren Drachens und des dunklen Herrschers, des Egos. Er führt über Läuterung zu Liebe und Warmherzigkeit (symbolisiert durch die Jungfrau und Königstochter) und zum ewigen Königreich (Selbstwirksamkeit im eigenen Leben).

Ein Brunnendeckel mit einer sechsstrahligen Rosette – sehr sinnig, als Bild für den Zugang zum Wasser des Lebens. (S. Das Gespräch von Jesus mit der Samariterin am Brunnen, Joh 4,1 im Bibelserver.)

Erwähnte Beiträge und Überlieferungen:

Der fruchtbare Halbmond – vom Zweistromland bis Ägypten
Die Sargon-Legende

Die sumerische Mythologie von Inanna, der Göttin der Liebe
Der sumerische Schöpfungsbericht oder wie alles begann
– Inannas Baum im Garten Eden (Episode 1)
– Inanna und Lilith (der Baum im Griff der Macht, Episode 2)
– Die ME, Kräfte der Weisheit, in Inannas Himmelsboot (Episode 5)
– Die ME in Inannas Stadt (Episode 8)

Einführung ins babylonische Gilgamesh-Epos
Das babylonischen Gilgamesh-Epos (Zusammenfassung)
– Gilgamesh und die Göttin als Hure (Episode 6)
– Die Skorpionmenschen und der Weg unter dem Berg
– Die Wasser des Todes
– Die grosse Flut

Der Auszug aus Ägypten

Weiterführende Beiträge:

Archetypen als geistige Urformen und C.G. Jung
Bilder und Symbole – die Sprache des Unbewussten
Die Symbole und ihre Entschlüsselung in 5000 Jahren menschlicher Überlieferungen

Königsherrschaft (Selbstwirksamkeit) im eigenen Leben
Der Weg durch die Unterwelt als Weg zur Ganzheit

Nachweise

[1] Wikipedia zu Skorpion II

[2] Wikipedia zu Rechit:

Die von Alan Gardiner vorgenommene Übersetzung mit der ausschließlichen Bedeutung „untere Klasse, Rebellen, Besiegte, Feinde Ägyptens“ wurde zwischenzeitlich modifiziert, da der Ausdruck Rechit mehrdeutig verwendbar war. In der frühdynastischen Periode bezeichnete „Rechit“ zumeist die Feinde Ägyptens sowie Gefangene und Untertanen.

In der östlichen Region von Sais wurde das Bruchstück einer Barken–Schieferpalette gefunden, die in die Zeit der Könige Skorpion II. und Ka (um 3100 v. Chr.) datiert wird. Aufgrund der detaillierten Darstellung eines Kiebitzes, der auf dem Bootsdeck mit dem Determinativ eines Käfigsüber dem Bug abgebildet ist, wird der Fund „Kiebitzpalette“ genannt. Der Herkunftsort konnte bislang jedoch nicht ermittelt werden.

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Gilgamesh und die Fällung der hohen Zeder (Episode 5)

Anne — Tue, 09 Sep 2025 15:51:51 +0000

Gilgamesh und die Fällung der Zeder (Episode 5)

Streben nach ewigem, göttlichem Ruhm

Zu Texten aus Tafel 5 des Gilgamesh-Epos*

Gilgamesh und Enkidu sind zu Heldentaten aufgebrochen. Allem voran wollen sie mit der Fällung der Zeder und Tötung des Monstrums Chumbaba “alles Böse tilgen” und dadurch ewigen göttlichen Ruhm erlangen. Sie sind nun tatsächlich bei “Irninis Weihesitz” angelangt und nach einer List und einem Kampf steht Chumbaba gefangen vor ihnen.
Doch Gilgamesh ist vollkommen perplex, denn Chumbaba sagt: Ich kenne dich von klein auf …

Welches dunkle Geheimnis, welches verletzte Tabu verbirgt sich hinter dem seltsamen Wortlaut und dem verstümmelten Inhalt des Gilgamesh-Epos? Dies ist eine der grossen Fragen dieser Episode.

Die Tempelanlage der Göttin im Zedernwald, “Irninis Weihesitz”, wo es zur Fällung der hohen Zeder kommen soll. Gilgamesh und Enkidu sind eingedrungen und haben bereits “Chumbaba” in ihrer Gewalt.

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Gilgamesh und Chumbaba (die Königin von Saba? Episode 4)
Gilgamesh – Königgott und Tyrann von Uruk (I, Prolog, Start)
Das babylonische Gilgamesh-Epos (Zusammenfassung)
Einführung ins Gilgamesh-Epos

Grundlagen für diesen Beitrag:

Sargon von Akkad und die Sargon-Legenden
Fällung von Inannas Baum durch Gilgamesh (Episode 3)
Frauen als Bäume und ihre Fällung als Entjungferung
Die beiden Bäume im Paradies und die verbotene Frucht

Übersicht über den Inhalt dieses Beitrages:

Chumbaba gefangen: Überlegenheit und Ermahnung
Chumbabas Reden: Bitten und ein überaus grosszügiges Angebot
Tötung Chumbabas und Fällung der Zeder – Bedeutung?
Zusammenfassung und Schlussfolgerungen
Neuerzählung des Inhalts aufgrund der Deutungen

Ältere Textquellen zu dieser Episode:

Parallelen der älteren Quellen im Hinblick auf diesen Abschnitt

Im Zentrum stehen das Fällen einer oder mehrerer Zedern und der Sieg über die furchterregende Gestalt namens “Chumbaba”, deren Identität in der letzten Episode ausführlich das Thema war.

In den älteren Texten finden sich zu dieser Episode einige Anhaltspunkte:

1. Sargon von Akkad:

In der Sargon-Legende (um 2300 v. Chr.) werden die Zedern des Libanon, König Urzababa, König Zagesi und dessen “Göttin” Nisaba (Königin von Saba?) erwähnt, welche sich konkret als hilfreich für die Deutung des Gilgamesh-Epos erweisen:

Sargon wurde von Ur-Zababa in einen Hinterhalt geschickt,
Er besiegte Zagesi, nahm ihn gefangen und nahm dessen Frau Nisaba als Beute.
Für den Bau seines Palastes liess Sargon im Libanon Zedern fällen.

2. Uruk (ca. 2100 v. Chr.): Die Fällung von Inannas Baum und der Löwenadler

Gemäss der sumerischen Mythologie fällte Gilgamesh Inannas Baum, der von finsteren Wesen der Macht besetzt war, von der Schlange, Lilith (der dunklen Jungfrau) und vom Löwenadler (s. Episode 2: Inanna und Lilith). Insbesondere der Löwenadler kann mit “Chumbaba” in Verbindung gebracht werden, denn dieser Vogel der Macht hatte in der Krone des Baumes der Göttin der Liebe sein Nest gebaut, in dem sich bereitsJunge befanden.

3. Die sumerische Königsliste und Ausgrabungen in Ur

Die sumerische Königsliste erwähnt Sargon, Gilgamesh, die grosse Flut, Urzababa und auch Zagesi. Zudem wird auch eine einzige unabhängige Königin, “Kulaba” oder “Kugbau”, aufgeführt. Ein königliches Grab, das 4500 Jahre alt ist, wurde zudem intakt in Ur gefunden und beinhaltet weiblichen Schmuck sowie auch Landwirtschaftsgeräte, passend zu einer “Königin der Erde”.

Herausforderungen an die Deutung

Enkidu, der Trieb als treibende Kraft und “Berater” des künftigen Königs

Aus dem Text geht klar hervor, ist dass Enkidu die Sache vorwärtsgetrieben hat. Dies ist ja auch nicht weiter verwunderlich, wenn man davon ausgeht, dass Enkidu Gilgameshs Trieb darstellt.

Inhalt als Rückblende und Erklärung: das Tabu und der Verstoss gegen höhere Ordnungen

Zudem ist die verschachtelte Erzählweise der Antike zu beachten. Dieser zufolge werden zuerst die Tatsachen beschrieben, die bereits geschehen sind, also im Bereich des Körpers und der Materie (Fällung der Zeder, Tötung Chumbabas, in der letzten Episode bereits angedeutet). Als Nächstes (in dieser Episode) wird der Bereich der Seele ausgeleuchtet und damit das Motiv diskutiert. So kommt in dieser Episode zur Sprache, dass die “beiden Eroberer” keine kindliche Geborgenheit erfahren haben, keine Muttermilch einsaugen konnten. Dies ist ein Hinweis auf Gilgamesh-Sargons Vergangenheit als Findelkind. Auch der Bereich des Geistes wird thematisiert. Beim Vorgehen der Abenteurer handelt es sich um einen Verstoss gegen höhere Ordnungen (“Anordnungen”).

Wenn hingegen die Texte, wie nach modernem Verständnis, rein chronologisch interpretiert werden, dann sieht das Ganze unsinnigerweise nach einer Eskalation der Ereignisse und der Gewalt aus (s. dazu verschachtelte Erzählweise oder Turmbau in Die Deutung des Gilgamesh-Epos als Turmbau und Sprachverwirrung).

Textlücken an entscheidenden Stellen:

Zudem erschwert der Umstand, dass sich an entscheidenden Stellen immer wieder Textlücken finden, die Deutung erheblich. Dies lässt das Ganze undurchsichtig und kompliziert erscheinen, als wolle der oberflächliche Inhalt etwas verbergen, zum Beispiel eben, dass die Gefährten ein grosses Tabu verletzen und gegen höhere Ordnungen verstossen. Hinweise darauf können bruchstückhaft in den wenigen Zeilen gefunden werden, welche unter jenen, die Gewaltbereitschaft verherrlichen, fast untergehen. Sie sind hier wörtlich abgedruckt.

Die verborgene Wahrheit des Epos

Im Ganzen gesehen erscheint das Epos an dieser Stelle als ein wenig überzeugender Versuch, eine beschämende Wahrheit zu kaschieren. Doch die Wahrheit ist wichtig. Denn nur so kann die Geschichte vom langen Weg des suchenden und getriebenen Menschen zur Königsherrschaft und Eigenverantwortung stimmig sein.

Chumbaba als weibliches Wesen

1. Chumbaba gefangen?

Mütterliche Überlegenheit gegenüber einem Tölpel und Dummkopf

Chumbaba steht gefangen vor den beiden Eindringlinge und es ergibt sich ein Wortwechsel. Dieser gibt weitere Hinweise auf die Frage: Wer ist Chumbaba?

Ermahnung unter Kopfschütteln

Schon in der letzten Episode zeigten sich Gründe zur Annahme, dass es sich bei Chumbaba um eine Frau handeln könnte. Und in diesem Abschnitt häufen sich weitere Aussagen, die Chumbaba weniger als Monstrum, sondern mehr als elterliche Figur, die zu Vernunft mahnt, darstellen.

Chumbabas herablassende Überlegenheit (Tafel 5)

Die nächsten Zeilen sind wiederum überraschend und wollen nicht recht zur Entfesselung von Naturgewalten passen, welche die das Treffen begleiten und offenar due Gefährlichkeit Chumbabas unterstreichen sollen. Vielmehr verhält Chumbaba sich ruhig, überlegen, ja herablassend, um nicht zu sagen spöttisch und scheint die beiden sogar durch und durch zu kennen:

Chumbabas überlegene Worte im Originaltext

Beraten sollen sich da doch Gilgamesch, der Tölpel (und) der Dummkopf:
Warum lieft ihr bis zu mir?
Gib den Rat doch, Enkidu, du Fischsohn, der seinen Vater nicht kennt,
den Schildkröten, klein und groß,
die nicht einsaugen konnten die Milch ihrer Mutter!
Schon als du noch klein warst, blickte ich dich an,
trat aber nicht heran an dich;
… in meinem Inneren …

Schon als du klein warst ...? Symbole und Deutungen

Der Tölpel und der Dummkopf: Kühle Überlegenheit, die nicht recht zu den anderen monströsen Szenen passen wollen.
Warum lieft ihr bis zu mir? Gute Frage … Sie wollten doch “alles Böse tilgen”.
Enkidu, der Fischsohn soll seinen Rat den Schildkröten geben: Wesen, die zum Wasser, Symbol für das Unbewusste passen. Unbewusst handeln die Kerle, indem sie gewaltsam eindringen und alles zerstören. Enkidu soll ja in der Wildnis aufgewachsen sein, wie das Epos erzählt. Und gemäss der Sargon-Legende, die ja in vielem ein Vorbild des Gilgamesh-Epos zu sein scheint, sei der König als Findelkind in einem Weidekorb vom Gärtner aus dem Wasser gezogen worden.
Der seinen Vater nicht kennt – ein Findelkind: wie Sargon.
Ohne Muttermilch: Der Wilde, der in der Herde aufgewachsen war (Enkidu), und das Findelkind (Sargon-Gilgamesh), der vom Gärtner aufgezogen worden war, haben beide keine Mutterliebe erfahren und kennen darum auch keine Zärtlichkeit (wie Fische, Reptilien, Schildkröten, Schlangen …). In Episode 2, kommt zwar Gilgameshs Mutter vor, ist jedoch sinnvollerweise im Gesamtkontext als dessen Mutter/grosse Schwester-Gattin zu deuten.
Den Rat den Schildkröten geben? Gilgamesh, der zum König berufen ist, lässt sich von Enkidu, seinem Trieb, beraten, was zu Gefühlskälte führt.
Ich sah dich, trat aber nicht heran – der Vater? Diese Rolle würde eher zu einem Vater passen.
… in meinem Inneren – die Mutter? Eine Mutter trägt ihr Kind in ihrem Inneren. Was war geschehen? Steht Gilgamesh etwa seinen wahren Eltern gegenüber, denen er gleich nach der Geburt weggenommen wurde? Auch dies würde zur Aussage des Sargon passen, nämlich, dass er selbst der Sohn einer Priesterin und eines Wilden aus den Bergen gewesen sei.

Himmel und Erde in Bewegung – Vater und Mutter?

Ein Kind, das den Eltern weggenommen wurde? Wie Ödipus???

Was hat das zu bedeuten? Chumbaba kennt die beiden! Von klein auf und somit steht plötzlich die wahre Identität von Gilgamesh-Enkidu im Raum … Hier wird die Deutung von Episode 1 bestätigt, dass dieser ein Findelkind gewesen sein soll, in Anlehnung an die rund 1000 Jahre ältere Sargon-Legende.

Gilgamesh lässt sich durch diese Worte Chumbabas verunsichern.
Doch Enkidu bleibt hart und spricht eindringlich zu Gilgamesh, er solle Chumbaba den Rest geben:

Enkidu gnadenlos

Zieh nicht weg deine Füße, wende dich nicht rückwärts!
… mach stark deinen Schlag! (3)

Entfesselte Naturgewalten, Feuer und Winde, Himmel und Erde

Mit ihren Fusssohlen stampften sie auf der Erde,
durch ihr Herumspringen barsten die Berge,
der Himmel wurde schwarz …“.
Shamash erweckte gegen Chumbaba, dreizehn böse Winde.

Himmel und Erde, 13 böse Winde und ein Toben von Naturgewalten – Symbole und Deutungen

Der Urtext enthält an entscheidenden Stellen Textlücken und dann wiederum gewaltige Kampfszenen, welche die hier zitierten Stellen überlagern und aus dem Zusammenhang reissen. Auch werden dem Chumbaba grausame Aussagen in den Mund gelegt. – Überhaupt scheinen die Naturgewalten entfesselt, sodass die Grundfeste der Existenz erschüttert werden.

Vernunft gegen Gewalt? – Trieb und Fluch

Weiche nicht zurück, schlag zu! Enkidu, als Symbol für den feurigen Trieb, drängt Gilgamesh zuzuschlagen.
Die Kräfte der Natur, die vier Elemente (FEUER, WASSER, ERDE, LUFT) sind involviert: s. Die Dynamik der Elemente (Grundlagen).
Ein Kampf, der Himmel (Vater) und Erde (Mutter) erschüttert: Der Himmel wird schwarz: Tötung des Vaters? Und wenn nicht anders, dann doch das Töten der geistigen Wahrheit, der Liebe? Berge bersten auseinander – Vergewaltigung der Mutter? – Und sei es auch nur in Form einer Auflehnung gegen die Ordnungen der Existenz? Mit der Tötung des Vaters und der Eroberung der Mutter klingt auch eine Ödipus-Thematik an.
Böse Winde (LUFT) – destruktive geistige Inhalte: Zu solchen gehören List und Intrige, Lügen und Verstrickungen. Wie oben erwähnt, sind die Zusammenhänge so wirr, dass man neugierig wird, was sich dahinter verstecken mag (s. Dunkle Geheimnisse als Fluch). Man wird hier unweigerlich in die dunklen Ursprünge der Existenz hineingezogen, wie zum Beispiel die babylonische Überlieferung von Marduks Erschaffung der Welt durch die Tötung des Mutterdrachen. Denn auch dort sind böse Winde im Spiel, insbesondere der Wind der Verwirrung.
Dreizehn (böse Winde) von Shamash: Der Gott des Triebes und Antriebes in der Materie wirkt hier destruktiv, mit anderen Worten als Teufel oder Antichristus. (Später wirkt er erlösend; s. Der Animus – Leben und Antrieb in der Materie und Christus / Messias, der Gesalbte und der Anti-Christus.)
Die 13 ist die Zahl des Egos, wie zum Beispiel in Dornröschen und die 13. Fee, die das Fest verdirbt (s. auch Die Zwölf und die Dreizehn (Überblick) und Von 13 zu 10 – der Weg zurück zum Baum des Lebens).

Ein Gewaltakt und entfesselte Naturgewalten

“Mach stark deinen Schlag!”. Da die Mythologie das Thema umkreist, ja einkreist, indem sie nicht direkt von Vergewaltigung sprechen will, kann man auch in Betracht ziehen, dass hier ausgedrückt wird, was bereits geschehen ist. Konkret würde das bedeuten, dass Gilgamesh im Griff seines Triebes bereits zugeschlagen hat (in der letzten, der 4. Episode).
Auch die entfesselten Naturgewalten sprechen für sich. Es sind kollektive Kräfte in Bewegung. Geist und Materie, Himmel und Erde toben, Zeichen der Archeteypen des Vaters und der Mutter! Und entsprechend geht es nun auch im Epos weiter:

2. Chumbabas Reden

Flehen und Angebot

Reden als weibliche Strategie!

Nachdem Enkidu zu gnadenloser Härte aufgefordert hat, versucht nun Chumbaba anscheinend, durch Reden sein/ihr Leben zu retten und sagt:

Gilgameshs Mutter?

Klein noch warst du, deine Mutter hatte dich geboren,
Und du bist doch der Sprößling des …,
Auf den Befehl des Shamash, des Herrn des Gebirges, erhobst du dich,
Du, der aus Uruk Entsprossene, der König Gilgamesch!

[3 Verse fehlen]

Auf den Hochzeitsthron?

Ich will mich für dich hinsetzen, in …
Bäume, so viele du mir sagen wirst…
Ich will für dich bewahren den Myrtenbaum …
Die Hölzer für die würdige Ausstattung deines Palastes!

Enkidu tat seinen Mund auf zu reden und sprach zu Gilgamesch:

Mein Freund, hör nicht auf das, was Chumbaba dir sagt!

[ca 20 Zeilen fehlen]

Symbole und Deutungen

Durch Reden die Situation wenden: zweifellos eine weibliche Strategie…
Ich will mich für dich hinsetzen: Im Hinblick auf die weiteren Zusagen (“alles, was du willst!”), handelt es sich hier wohl um den Hochzeitsthron, auf welchem die Braut ihren Gemahl zu empfangen pflegte. Dies wird noch durch die nächste Aussage bestätigt:
Die Hölzer des Myrtenbaums bewahren: Der Myrtenbaum gilt als der Baum der Göttin der Liebe.

Von der Geburt bis zum Hochzeitsthron? So spricht kein Monstrum!

Die Worte Chumbabas wollen hier so ganz und gar nicht nach einem Monstrum klingen! Vielmehr sprechen sie von lebenswichtigen Themen: von einem kleinen Kind, das durch göttliche Gunst zum König aufgestiegen ist, vom Hochzeitsthron und von der Liebe (Myrtenbaum)!

Nun bietet also Chumbaba Gilgamesh alles an, was sie hat und ist: Bäume von ihrem Wald für den Bau seines Palastes und sogar sich selbst … Ohne Erfolg, wie das Epos glauben lassen will. Und so stellt sich die Frage: Handelt es sich tatsächlich um ein Heiratsangebot – oder nicht eher um familiäre Verstrickungen?
Also weiter im Text …

3. Tötung Chumbabas und Fällung der Zeder

Auch schlägt Chumbaba in Anbetracht von Enkidus Gewaltbereitschaft ermahnende und warnende Töne an und erinnert an höhere Ordnungen. Doch Enkidu will nicht hinhören:

[Noch immer an Gilgamesh gerichtet sprach Chumbaba:]

Du weißt Bescheid mit meinem Wald, dem Bescheid …
Auch kennst du die Anordnungen alle!

Und nach üblen Androhungen zu Enkidu:

Sprich zu Gilgamesh, daß er das Leben schone!

Enkidu tat seinen Mund auf zum Reden und sprach zu Gilgamesh:

»Mein Freund, Chumbaba ist der Wächter des Zedernwaldes.
Zermalme ihn, töte ihn, zermahle ihn – und dann…!

Symbole und Deutungen

“Du kennst die Anordnungen alle” = Mach jetzt keinen Fehler! Die „Helden“ begehen einen Frevel und sind im Begriff, gegen die übergeordneten Gesetze der Liebe und der Weisheit zu verstossen.
Zu Enkidu sprach Chumbaba – zum Trieb: Enkidu als Symbol für den Trieb, der Hals über Kopf handelt und zuschlägt. An ihn ergeht die Bitte: “Mach jetzt keine Dummheit, du verstösst gegen die höheren Ordnungen!”
Er möge das Leben schonen: Eine Vergewaltigung kommt einer Tötung gleich, s. Frauen als Bäume und ihre Fällung.

Chumababa und die Zeder – Chumbaba ist die Zeder?

Die beiden machen sich nun daran die Zeder zu Fällen, in dessen Krone Chumbaba sein Nest mit Küken haben soll:

Chumbaba und seine Küken fallen

Mein Freund, fang den Vogel (zuerst)! Wohin sollen dann seine Küken gehen? […]

Gilgamesch schlug ihn am Hals,
Sein Freund Enkidu packte ihn …
Beim dritten Schlag fiel er.
Seine verwirrten … sind totenstill,
Als den Wächter Chumbaba er zu Boden geschlagen hatte.

Wie ist das zu verstehen?

Ein Blick in die sumerische Mythologie bringt Licht in die wirre Symbolik:

Inannas Baum, besetzt von der Schlange, Lilith und dem Löwenadler

Die Zeder als der Baum der Göttin der Liebe

Der Löwenadler in der Krone des Baumes

In einer älteren Textpassage ist an dieser Stelle auch von Küken die Rede. Sie erinnern an die Jungen des Löwenadlers in Inannas Baum, der wohl als Modell für den schrecklichen Chumbaba dienen soll.

Die drei Wesen der Macht im Baum der sumerischen Göttin Inanna und seine Fällung

Sumer: Der Baum der Göttin im Garten Eden

Die sumerische Mythologie beschreibt, dass der Baum der Göttin der Liebe in ihrem zauberhaften Garten von fremden Wesen der Macht besetzt war. Damit lässt sich auch das deklarierte Ziel der Gefährten im Gilgamesh-Epos erklären “alles Böse zu tilgen”.

Der Baum, besetzt von finsteren Wesen der Macht:

Die Schlange, die nicht gezähmt werden kann (der nackte, kalte Trieb), hat sich in den Wurzeln eingenistet (Körper).
Lilith, die dunkle Jungfrau (Macht aus Verletzung, s. Ich bin Lilith) hat im Stamm ihre Wohnung genommen (Seele).
Der Löwenadler, das Wappentier der sumerischen Herrscher in der Krone des Baumes stellt die Einheit der Raubtiere der Luft und der Erde dar und steht damit für Macht und Raum im Bereich des Geistes. Der Vogel hat bereits sein Nest gebaut und es hat Junge darin. (Solche «junge Löwen» werden dann im Kampf mit Chumbaba von Gilgamesh und Enkidu erwischt).

[S. Inanna, Lilith und der Baum.]

Die Fällung von Inannas Baum als Initiation (erster Geschlechtsverkehr)

Die Fällung des Baumes bedeutet in der sumerischen Mythologie die Initiation der beiden, das heisst der Göttin der Liebe und ihres Heldenkönigs Gilgamesh (s. Episode 3). Dabei ist anzunehmen, dass der Name Gilgamesh erst bei der Niederschrift der sumerischen Mythologie in Babylon (um ca. 1800 v. Chr.) hinzugefügt wurde, denn dieser Name erscheint sonst nirgends in der sumerischen Überlieferung von Inanna. (Dies ist auch ein weiterer Umstand, der im Gilgamesh-Epos für weitere Verwirrung sorgt, s. Episode 6: Gilgameshs Beschimpfung von Ishtar als Hure).

Nach der Fällung des Baumes erhielt Gilgamesh Pukku und Mikku, also Ring und Stab als Zeichen der Königsherrschaft.

[S. Der Weltenbaum oder Baum des Lebens | Die Frau, 3-in-1, Körper, Seele, Geist und Frauen als Bäume und ihre Fällung als Entjungferung.]

Eine altertümliche Darstellung von Enkidu und Gilgamesh, die junge Löwen gefangen haben.

Fällung der Zedern – Vergewaltigungen?

Nun jubelt Enkidu:

Erschlagen hatte er [Gilgamesh] den Schurken des Waldes;
Vor dessen Gebrüll gebebt hatten Saria und Libanon. […]
Die verborgene Wohnung der Anunnaku öffnete er.
Gilgamesch fällt die Bäume, Enkidu durchgräbt das Wurzelwerk.

Enkidu sprach zu ihm, zu Gilgamesch:

…. Gilgamesch, erschlage die Zeder!

Die verborgene Wohnung der Götter und die Fällung der hochragenden Zeder

Die verborgene Wohnung der Götter – was soll das sein? Etwas Heiliges, der Schoss der Göttin in “Irninis Weihsitz”.
Gilgamesh hat mit seiner Kraft unzählige Zedern gefällt, sprich Jungfrauen vergewaltig und Enkidu (Symbol für den Phallus) hat das “Wurzelwerk durchgraben. Nun ist auch die eine, die hohe Zeder gefallen.
Der Rest der Tafel ist zerstört. Weiter geht es auf der nächsten Tafel (6) mit:

Gilgameshs Gürtelklammern und die gefällte Zeder

Mit deiner Kraft allein hast du den Wächter erschlagen.
Was ist mit deinen Gürtelklammern …?
Leg hin die hochragende Zeder, die dir nun gehört,
deren Wipfel den Himmel erreichte!

Die Fällung der Zeder – Symbole und Deutungen

Wüten im Zedernwald

Die verborgene Wohnung der Anunnaku öffnete er: Die Anunnaku (auch Anunnaki) sind die Götter (von An = Himmel). Davon kommt auch der Name Inanna (Nin = Göttin; An = Himmel; Na = vom Himmel herab). Es ist durchaus plausibel, dass diese “verborgene Wohnung” der Götter, den Schoss des grossen Weiblichen meint, das Leben in der Materie (s. Der weibliche Schoss als Gral oder Wundergefäss und Vollmacht über die Materie). Also: Anu = die Götter; Na = herabgestiegen; Ki = auf die Erde. Da verfügen sie über eine «verborgene Wohnung», die nun tangiert worden ist.
Gilgamesh fällt die Bäume – es sind mehrere: S. Frauen als Bäume und ihre Fällung als Entjungferung.
Enkidu durchgräbt das Wurzelwerk – der Körper und das Unbewusste: Trieb und Geschlechtlichkeit im Wurzel-Chakra (s. Die sieben Chakren und Ganzheit).
Gürtelklammern – ein Hinweis auf den männlichen Trieb und ein seltsames Relikt in Zusammenhang mit der sogenannt heldenhaften Tat.
Leg hin die Zeder, die nun dir gehört: Du hast sie genommen – die höchste Frau?
Der Wipfel der Zeder, den Himmel durchstiess – Da ist ein hohes Tabu gebrochen worden: Zuwiderhandlung gegen das Gebot, gegen die göttliche Ganzheit.

Inanna und Gilgamesh nach der Fällung des Baumes

Die Zeder als Tür – die Frau als Hure

Und um dem Ganzen noch die Krone aufzusetzen, diese Worte des Gilgamesh (Tafel 6):

Gilgamesh:

Ich will eine Tür zimmern […]
Nicht nähere sich ihr ein Fremder,
der Gott soll hindurchschreiten!
Zum Tempel des Enlil bringe sie der Euphrat!
Es freue sich über dich Enlil, …!
jauchze über sie Enlil!

Nach Nippur, zum Tempel des EnLil brachten die Helden das Haupt des Chumbaba.

Die Tür im Tempel des EnLil: die Frau zur Hure gemacht – Symbole und Deutungen

Der Mann als Gott und die Frau als Tür zu seinem Tempel

Eine Tür im Tempel des EnLil – der Gott der Luft und die Frau als Hure: Durch eine Tür kann Mann nach Belieben ein- und ausgehen und EnLil, der Gott der Luft, symbolisiert eroberungswütige Macho-Männlichkeit.
Der Gott soll hindurchschreiten – wer zu ihr “eingeht”, ist „ihr Gott“: Denn er hat Macht über sie (s. Die Frau, 3-in-1 und Macht und Missbrauch in menschlichen Überlieferungen).
Das Haupt des Chumbaba zum Tempel des EnLil: Der Gott der Luft wird in Babylon als der höchste Gott verehrt. Er ist auch der Gott des Sturms und des Krieges. Hier wird nun also sowohl die gefällte Zeder als auch das Haupt des getöteten Chumbaba gebracht. Gemäss der Sargon-Legende führte Gilgamesh Zagesi an einer Nackengabel zum Tempel des Enlil, wo er ihn hinrichtete. Und auch Ur-Zababa erlebte Sargons Aufstieg zum König nicht mehr.

Oh weh! Nun haben die beiden Gefährten aber gewütet!

Sie sind eingedrungen, haben das Heilige zerschlagen und sich seiner bemächtigt. – Was ist geschehen? Hat Gilgamesh seinen Vater getötet und seine Mutter vergewaltigt?!

5. Zusammenfassung und Schlussfolgerungen

Anlehnung an Sargons Siegeszug im Libanon

Der Inhalt des Epos hat an dieser Stelle wie erwähnt höchstwahrscheinlich Sargon als Vorbild, der im Libanon Zedern für den Bau des Palastes fällte. Auch brachte Sargon gemäss eigener Schilderung König Zagesi als Trophäe an einer Nackengabel zum Tempel des EnLil und nahm dessen Frau Nisaba für sich.

[S. Die Sargon-Legende.]

1) Verstoss gegen höhere Ordnungen

Doch die Dramatik der Geschichte wie auch die Symbole erlauben auch eine andere Deutung, nämlich der Verstoss gegen höhere Ordnungen und ein Tabubruch.

Verstoss gegen ein Tabu und emotionaler Mangel als “Erbsünde”

Das Schlagen des Vaters und die liebende, ja erotische Liebe zur Mutter ist von viel tieferer Bedeutung, als man auf den ersten Blick denken würde. Als familiäre Missbrauchssituation steht sie mit der sogenannten “Erbsünde” in Verbindung. Diese besagt, dass die Kinder in irgendeiner Form den Mangel der Eltern “ausbaden” müssen und so selbst wiederum im Mangel aufwachsen und damit anfällig für die Macht sind. So wird Macht statt Liebe in Beziehungen von Generation zu Generation weitergegeben, was ein kollektives Drama darstellt.

Ein derartiger “Mangel” ist hier zweifelsohne ein Thema, wenn Enkidu als “Fischsohn, der nicht einsaugen konnte die Milch seiner Mutter” bezeichnet wird.

[S. Die grosse Erbsünde und der Fluch und Missbrauch – das gestohlene Leben.]

2) Der Tabubruch als wohlgehütetes Geheimnis

Verstrickungen in Wirrwarr und widersprüchlichen Aussagen

Wie im wahren Leben, so auch in diesem Epos: Wo etwas Beschämendes oder Schreckliches verborgen bleiben soll, entstehen magisch-komplizierte Verstrickungen, wirre Geschichten und unlogische Zusammenhänge. Je tabuisierter die Wahrheit ist, umso mehr wird das, was von ihr sichtbar wird, mystifiziert.

[S. Dunkle Geheimnisse als Fluch.]

Die Frau als “der Feind” zur Legitimation der Eroberung und Unterdrückung?

Im Gilgamesh-Epos kommt die Widersprüchlichkeit in der Gestalt Chumbabas und seinem Verhalten zum Ausdruck. Was von der verbalen Botschaft noch übrig ist, will dem Leser zwar vermitteln, dass der fürchterliche Feind, Chumbaba, das Monstrum, zerschlagen und besiegt wird. Doch wer genau hinschaut, kommt nicht umhin zu ahnen, dass da an etwas Hohes, Heiliges gerührt worden ist, das von den Eindringlingen rücksichtslos zerschlagen wird.

Vater und Mutter und die Ödipus-Thematik

Die Tötung des Vaters (“Chumbaba”) und Geschlechtsverkehr mit der Mutter (“Fällung der Zeder”) stellt einen ausreichend tabuisierten Sachverhalt dar, dass aller Aufwand betrieben werden muss, um ihn zu kaschieren.

Als Opfer der Umstände, sprich des Schicksals

Und wenn dem so wäre, so sind letztlich alle Beteiligten Opfer der Umstände oder des Schicksals, wie es auch in Ödipus-Geschichte ein Thema ist. Dennoch ist es wichtig, dass die Wahrheit ans Licht kommt, denn nur so kann Heilung geschehen.
Das Gilgamesh-Epos handelt vom Weg des Menschen zu Ganzheit, Königsherrschaft und damit Selbstwirksamkeit im eigenen Leben. Dieser Weg beginnt mit der Erkenntnis der Wahrheit und sei sie noch so schmerzhaft.

[S. Königsherrschaft im Leben und Macht und Missbrauch in menschlichen Überlieferungen.]

Gilgamesh, das Findelkind – die Ödipus-Geschichte?

Sohn einer Priesterin und eines Wilden wie Sargon?

Beide Seiten, die Königin-Priesterin und der Wilde (Zagesi, der sich als «Hirte» des Zweistromlandes bezeichnete) vereinen das, was Sargon als die Identität seiner Eltern beschreibt.

Die erste Ödipus-Geschichte

In der griechischen Geschichte von Ödipus spricht das Orakel von Delphi verborgene Muster an: Der Sohn, der seinen Vater umbringt und seine Mutter heiratet. Dieses Thema steht in Verbindung mit der grossen Erbsünde. Gerade weil das Schicksal eigenmächtig verhindert werden soll (abgelehnt und in den Schatten verdrängt), erfüllt es sich.

Gilgameshs unbekannte Herkunft

In der nächsten Episode wird zu sehen sein, dass auch Gilgamesh als Sohn des Gärtners und Findelkind bezeichnet wird (in seiner Auseinandersetzung mit Ishtar und dem Himmelsstier).

3) Die Frau als Tür – zur Hure gemacht

Die Frau als “Tür”, durch welche der Mann nach Belieben ein- und ausgehen kann, ist zur Hure gemacht.

Eine Tür im Tempel des EnLil, des Gottes der Luft

Die Zeder wird nun vor den Eroberer hingelegt und er macht aus ihr eine Tür im Tempel des EnLil. Dabei steht der jugendlich-eroberungswütige und machohafte Gott der Luft, für denjenigen, der eindringt und nimmt, was er will. Gemäss der sumerischen Mythologie ist auch EnLil dafür verantwortlich, dass das Weibliche in die Unterwelt und in Negativität gelangt ist (s. Sumer: Schöpfung und Fall).

In Babylon wurde EnLil zum höchsten Gott erklärt.

In den nächsten beiden Episoden werden diese Deutungen noch weiter bestätigt.
Und so stellt das gezeichnete Bild eine plausible und nachvollziehbare Grundlage für die partnerschaftlichen Auseinandersetzungen zwischen Gilgamesh und seiner “Göttin-Gattin” Ishtar dar und erklärt darüber hinaus auch ihren rasenden Zorn.

5. Neuerzählung von Gilgamesh und die Fällung der Zeder

Die Geschichte neu erzählt auf der Grundlage der Deutung der Symbole und Archetypen:

Nochmals kurz zu Chumbabas Identität – weiblich und männlich, Mutter und Vater?

Gegensätzliche Facetten, männlich und weiblich

Die geschilderten Wesenszüge des furchterregenden Chumbaba könnten nicht unterschiedlicher sein. Denn Chumbaba wird einerseits weiblich-verletzlich oder mütterlich-mahnend beschrieben und tritt andererseits männlich-gewalttätig oder furchterregend auf.

Die weibliche Seite, Königin-Priesterin und Mutter in Anlehnung an:

Die göttliche Nisaba, «Königin von Saba», Zagesis Frau, (wobei die Silbe NIN Göttin bedeutet) und/oder
Nin Schubat / Eresh Puabi, deren 4500 Jahr altes Grab vollständig unversehrt in Ur gefunden wurde

Die männliche Seite, Kraft und Herrschaft, in Anlehnung an

Den Löwenadler als Wappentier der sumerischen Könige oder
König Zagesi, der von Sargon besiegt wurde, oder
Ur-Zababa, der ja den jungen Sargon in einen Gift-Hinterhalt geschickt hatte und danach nie mehr erwähnt wird.

Salmon erzählt seine Gilgamesh-Sargon-Story weiter

Liebe Freunde,
“Schlimmer geht immer …”

Wer denkt, es könnte nicht schlimmer kommen, irrt sich. Was jetzt folgt ist die absolute Katastrophe! Die Wahrheit ist so hässlich und beschämend, dass sie kaum ausgesprochen werden kann … Naja so nach über 3000 Jahren ist es wohl schon an der Zeit, dass sie ans Licht kommt, damit sie endlich heilen kann, die Not der Menschheit …

So ist es wohl an der Zeit die Monster und die seltsamen Verschlüsselungen zu entlarven … und einfach nur Mensch zu sein … Mensch als Spielball höherer Kräfte vielleicht …

Die Tötung Chumbabas und Fällung der Zeder: Vater und Mutter

Wer ist der Tote? Chumbaba-Zagesi

Wir waren ins Haus gelangt. Der tote Zagesi war in einem separaten Zimmer aufgebahrt worden. Saba blickte mich mit einem Blick an, der schwer zu deuten war (1):
– Wer bist du wirklich?, wollte sie wissen. Ich antwortete wahrheitsgemäss:
– Ich bin Chababas Ziehsohn. Seine Tochter ist meine Frau. Chababa schickte mich für Verhandlungen zu Zagesi. Ich gebe zu, dass ich weg wollte, weg von Ischa, und so kam mir dies als Vorwand gerade gelegen. Dazu erbat ich von Chababa ein Beglaubigungsschreiben .., das offenbar anders ausfiel, als ich dachte, nämlich als üble Verleumdung.
– Du bist Chababas Ziehsohn…? Shaba sah nachdenklich aus: Und du bist verheiratet … mit seiner Tochter? Mit Ischa???

Wer bin ich?

Ich war überrascht, dass sie ihren Namen nannte: Kennst du sie?, wollte ich wissen.
– Sie ist meine kleine Schwester!, antwortete Saba.
– Was sagst du da… – Aber warum…? Ich war sprachlos.
– Ich bin Chababas ältere Tochter. Als erste Tochter des Königs war ich die jungfräuliche Hohepriesterin der Göttin der Liebe. Doch dann wurde ich schwanger … von Zagesi, der als Gärtner am Hof arbeitete. Ich hielt meine Schwangerschaft geheim, so lange es ging. Doch als sie weit fortgeschritten war, kam Vater, also Chababa, dahinter. Er wurde unglaublich wütend und schlug mich halb tot. Seine Schläge leiteten die Geburt ein. Ich starb beinahe dabei. Als ich von meiner Ohnmacht erwachte, war das Kind weg. Vater sagte, es sei tot zur Welt gekommen.

Eine Totgeburt?

Nach einer nachdenklichen Stille fügte sie hinzu:
– Doch in meinem Inneren spürte ich, dass mein Kind noch lebte, ja ich wusste: Mein Sohn lebt!

Ich spürte einen Stich im Herzen und mir fehlten die Worte. Shaba holte Luft und fuhr fort:
– Zagesi entführte mich aus meinem Krankenzimmer, in welchem ich eingesperrt worden war. Er pflegte mich wieder gesund. Vater hätte niemals meine Verbindung zwischen mir und Zagesi akzeptiert. Darum beschlossen Zagesi und ich, gemeinsam zu fliehen. Zagesi erwarb sich Ruhm und Ansehen und baute mir dieses Anwesen hier … Auch hatte Zagesi vernommen, dass Chababa einem Jäger den Auftrag gegeben hatte, unser Kind in den Wald zu bringen und zu töten …

Das Findelkind, der verlorene Sohn

Nachdem ich diese Worte hatte auf mich einwirken lassen sagte ich:
– Aqi zog mich in einem Korb aus dem Wasser – meinst du…?

Sie blickte mich an und Tränen standen in ihren Augen:
– Du gleichst Zagesi …, sagte sie: Du gleichst ihm stark … Du bist gleich stark wie er …

Die Fällung der Zeder

Ich war im Innersten getroffen. Nur mit grosser Mühe brachte ich hervor:
– Dann habe ich… meinen Vater getötet und mit meiner Mutter…
Ich konnte nichtweiter sprechen.

Wir schwiegen beide eine Weile. Schliesslich sagte Shaba leise:
– Ja. Der Trieb ist stark. Wir wussten nicht, was wir tun. Es sei uns vergeben. Und ja: Ich habe meinen Mann verloren … Aber mir wurde mein Sohn wieder geschenkt! Du musst wissen, dass Zagesi sehr krank war. Nichts wünschte er sich sehnlicher, als vor seinem Tod noch seinen Sohn zu sehen. Der Wunsch wurde ihm erfüllt. Er hat einen strahlenden Krieger gesehen.

Sohn der Priesterin und des Königs – zum König berufen

Nun lächelte sie kaum merkbar:
– Zagesis Thron – er steht dir zu. Du bist sein Sohn! – Du wirst König sein, Lugal, mein Sohn, der grösste König, den es je gab! Alles hier gehört dir… Zedern für deinen Palast…

Ich wusste nicht, was ich sagen sollte. Doch Shaba sagte entschieden:
– Du musst zu Ischa zurückkehren. Sonst wirst du nicht Segen, sondern Fluch ernten.

Ich schwieg. Was hätte ich sagen sollen? In mir drehte sich alles. Ich ging hinaus, um den aufgebahrten Toten anzuschauen. Vor mir lag ein starker Mann mit kräftigem Bartwuchs, von ähnlicher Statur wie ich:
– Vater, sagte ich, Vergib mir!

Die Rückkehr

Schweren Herzens trat ich also die Reise nachhause, nach Kish an. Mit mir führte ich Zagesis Helm, den Shaba mir als Trophäe und Siegesbeweis mitgegeben hatte, um mich als König über Uruk zu deklarieren. Auch führte ich viel Zedernholz mit.

So kehrte ich als siegreicher Held nach Kish zurück.

Begegnung mit Chababa

Chababa sah zu Tode erschrocken aus, als er mich sah, tat aber, als freute er sich:
– Ach sieh an… seine Stimme überschlug sich: Unser Mundschenk, der verlorene Sohn, ist zurückgekehrt! Das wollen wir feiern!
Er packte mich am Arm und zerrte mich in den Thronsaal. Nachdem er Bier herbeischaffen liess, schenkte er mir ein.
Ich durchbohrte ihn mit meinem Blick, als ich ihn fragte:
– Soll ich tatsächlich mit dir trinken? Ich trinke nicht mit dir! – Hast du hier etwa Gift drin?
Chababa fiel in sich zusammen:
– Aber neiiin! Wie kommst du darauf? Etwas dergleichen würde ich niemals tun!, sagte er und seine Stimme überschlug sich beinahe.

Instinktiv hatte ich meine Hand an den Knauf meines Schwertes gelegt.
– Ich weiss alles!, antwortete ich und fuhr fort: Dazu bist du wohl zu feige. Dennoch wolltest du mich umbringen lassen! Lügenworte hast du an Zagesi geschrieben, dass ich ein Mörder und ein Vergewaltiger sei. So wolltest du mich in einen Hinterhalt führen!

Tod Chumbaba-Chababas

Chababa erbleichte und fiel auf die Knie. Mit zitternder Stimme sagte er:
– Bitte … Schone mein Leben..!
– Warum sollte ich? fragte ich grimmig.
– Du hast meine Tochter gestohlen! Mir wurde schon einmal eine Tochter gestohlen …
– Ja, entgegnete ich: Shaba – nicht wahr? Sie war schwanger, und du hast sie halb tot geschlagen …
Ich betrachtete das zusammengefallene Häufchen Fett zu meinen Füssen und sagte grimmig:
– Ich bin ihr Sohn!

Nun blickte Chababa zu mir hoch und seine Augen waren zu schmalen Schlitzen geworden, während er krächzte:
– Dachte ich’s mir doch! Du gleichst jenem Bastard, der sie schwängerte – Hätte ich dich doch besser gleich getötet … Ich dachte, du seist … tot. Der Jäger…?

Als Antwort zog ich mein Schwert hervor und legte die Spitze unter sein Kinn, wobei ich grimmig sagte:
– Ich lebe, wie du siehst! – Ab heute bin ich der König, König vom unteren bis zum oberen Meer – und du bist mein Vasall – Grossvater!

Das war zu viel für Chabbaba, er fiel tot zu Boden – sein Herz hatte aufgehört zu schlagen.

Ischa

Ischa kam herein, sah ihren Vater auf dem Boden und mich mit dem Schwert in der Hand.
– Du hast ihn … getötet?, sagte sie nur kühl, ohne jede Spur von Trauer.

Bevor ich antworten konnte, presste sie sich an mich und sagte:
– Nun bist du Lugal! Nun bist du König über Kish! Und du hast Zagesi besiegt! Nun bist du auch König von Uruk und der Hirte, ja Gott-König über das ganze Zweistromland! Und ich bin deine Göttin, du mein stössiger Stier! – Aus den Zedern des Libanons bauen wir unseren Palast!

Oh Gott!

Mir wurde plötzlich schwarz vor Augen und mit einer unwillkürlichen Bewegung stiess ich Ischa zur Seite und verliess den Raum. In meinem Kopf stürmten die Gedanken. Nun hatte ich alles erreicht, wovon ich je geträumt hatte – und noch mehr! Ich war König-Gott von Kish und Uruk! Herr von Shaba, Herr von Ischa!

Die Welt lag mir zu Füssen – vom oberen Meer bis zum unteren Meer.

Aber ich war verwirrt und mein Herz war tieftraurig.
Ich hatte mein Leben verschlafen, hatte meinen Vater getötet und mit meiner Mutter … Ich mochte nicht daran denken. Und Ischa war ihre kleine Schwester, meine Tante …

Würde ich je wieder kämpfen können? Würde ich je wieder lieben können?

Die Gürtelschnalle und die Zedern

Ischa war mir gefolgt und stand nun wie angewurzelt da. Sie blickte mich missmutig und misstrauisch an. Ihre Augen hatten sich zu Schlitzen verengt, während sie mir einen Gegenstand vors Gesicht hielt:
– Eine Frage, mein Göttergatte: Wo hat er diese Gürtelschnalle verloren?!

Es war meine Gürtelschnalle, jene, die Ischa mir geschenkt hatte … Tatsächlich hatte ich sie verloren – am Teich in Shabas Zaubergarten. Ich blickte an mir herab. Dort prangte eine neue Schnalle, die Shaba mir gegeben hatte. Ich zuckte die Schultern.

Ischa schwenkte die Schnalle triumphierend hin und her und blickte mich erwartungsvoll an.
– Wo hast du die her?, fragte ich nur matt.
– Einer der Männer, die den Holztransport begleiteten, trug sie. Ich erkannte sie sogleich als jene, die ich dir zur Hochzeit geschenkt hatte. Als ich ihn darauf ansprach, sagte er, er hätte sie beim Teich im Shabas Anwesen gefunden.

Als ich nichts dazu sagte, tickte Ischa aus:
– Ooh, grosser Jäger, wer war es diesmal? Welche Hure? Oder sollte ich besser sagen: Welche Huren??? Oder gar die Hexe im Wald? Du kannst es einfach nicht lassen – nicht wahr?!

Mir war speiübel und so stiess ich Ischa zur Seite und stürzte aus dem Haus.
Hysterisch schrie sie mir nach:
– Du Schwein! Du Riesenarschloch! Wusste ich es doch! Wie soll ich dir je wieder vertrauen? Du hast mich zur Hure gemacht! – Und nicht nur mich, sondern überhaupt jedes weibliche Geschöpf, dem du begegnest!!!

Weiter geht es mit:

Episode 6: Gilgamesh und die Göttin als Hure

Beiträge zum Thema:

Frauen als Bäume und ihre Fällung als Entjungferung
Der Weltenbaum oder Baum des Lebens
Dunkle Geheimnisse als Fluch
Die grosse Erbsünde und der Fluch
Die Sargon-Legende
Die sumerische Königsliste
Die Deutung des Gilgamesh-Epos als Turmbau und Sprachverwirrung

Erwähnte Überlieferungen:

Die sumerischen Überlieferungen zu Inanna, der Göttin der Liebe
– Prolog: Sumer – Schöpfung und Fall
– Episode 2: Wesen der Macht in Inannas Baum (Inanna und Lilith
– Episode 3: Inanna und Gilgamesh – die Fällung des Baumes: Initiation

Einführung ins babylonische Gilgamesh-Epos
– Gilgamesh – Königgott und Tyrann von Uruk (I, Prolog, Start)
– Episode 4: Gilgamesh und Chumbaba (die Königin von Saba)
Marduks Erschaffung der Welt durch die Tötung des Mutterdrachen

Weiterführende Beiträge:

Der Gott der Luft – invasive Macho-Männlichkeit
Macht und Missbrauch in menschlichen Überlieferungen
Der weibliche Schoss als Gral oder Wundergefäss
Vollmacht über die Materie
Die vier Elemente (FEUER, WASSER, ERDE, LUFT)

* Originaltexte aus Tafeln 4 bis 6 des Gilgamesh-Epos s. Lyrik online

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Gilgamesh und Chumbaba – die Königin von Saba?

Anne — Sun, 22 Jun 2025 21:15:34 +0000

Beitrag in Überarbeitung

Gilgamesh und Chumbaba – die Königin von Saba?

Episode 4: Wer ist Chumbaba? (Tafeln 4 und 5*)

Gilgamesh und sein tierischer Freund Enkidu sind nach ihrer langen Reise nun an ihrem Ziel, im Zederngebirge, angelangt. Hier wollen sie ihre erste “Heldentat” begehen, nämlich die Tötung des furchterregenden Chumbaba, des “Wurzel allen Übels”.
Die grosse Frage, die sich damit in diesem Abschnitt stellt, ist:

Wer oder was ist Chumbaba?

Göttin oder Monstrum? – Die erste Verteufelung der Frau!

Mit diesem Abschnitt des babylonischen Gilgamesh-Epos beginnt die Verteufelung der Frau, die sich über Jahrtausende in den Köpfen der Menschen feststetzte.
So stellt sich hier die Frage: Ist “Chumbaba” Göttin oder Monstrum – oder beides?
Der Text der Epos ist hier sehr interpretationsbedürftig, enthält viele Lücken und auch ein grosses Rätsel.
So viel sei an dieser Stelle vorausgeschickt: die Identität Chumbabas hängt mit Gilgameshs Herkunft und Identität zusammen …

Was soll da verborgen werden? – Deutung bringt die Wahrheit hervor

Mit der Frage nach Chumbabas Identität ist man an einem der Knackpunkte der babylonischen Überlieferung angelangt und es drängt sich die Frage auf: Welche abgrundtiefe Wahrheit hat das Epos zu verbergen, dass es Gilgamesh derart plump als gewalttätigen Helden darstellt?

Diese und die nächste Episode werden ein dunkles Geheimnis ans Licht bringen. Die Deutungen ergeben: Es findet sich der Ursprung der Ödipus-Thematik.

Gilgamesh und Enkidu auf dem Weg zum Zedernwald und zu neuen Abenteuern

Zurück zu:

Gilgameshs Aufbruch zum Zederngebirge (Episode 3)
Gilgamesh – Königgott und Tyrann von Uruk (I, Prolog, Start)
Das babylonische Gilgamesh-Epos (Zusammenfassung)
Einführung ins Gilgamesh-Epos

Grundlagen für diesen Beitrag:

Sargon von Akkad und die Sargon-Legenden
Inanna, die sumerische Göttin der Liebe
Inannas Baum im Griff der Macht (Episode 2)
Inanna und Gilgamesh – die Fällung des Baumes (Initiation, 3)
Das Paradies, der Garten Eden in Sumer
Die Göttin und ihr Heldenkönig, ein archetypisches Paar

Was bisher geschah: der König und der Wilde

Episoden 2 und 3: Gilgamesh und Enkidu: der Trieb als der beste Freund des despotischen Königs

Gilgamesh und Enkidu haben beide ihre Initiation mit einer Priesterin der Göttin der Liebe erfahren, wahrscheinlich in der Gestalt der Tochter des Königs (Episode 1).

Bereits Episode 2 stellt Herausforderungen an die Deutung des Epos: Es macht Sinn, die “Mutter” des Gilgamesh, die über dessen Beziehung zu Enkidu unglücklich ist, als seine Partnerin/Gattin in der dominanten Mutterrolle zu deuten, die den starken Trieb ablehnt. Die Konsequenz davon ist, dass Gilgamesh und Enkidu sich auf die Suche nach Abenteuern begeben (Episode 3). Dies ist ein Bild für die Abenteuerlust des jungen Thronanwärters und Gatten des Königstochter, der auszieht, um Frauen zu erobern, ja einen ganzen Wald (von Frauen) zu fällen. Im Zedernwald wollen die beiden (der Held und sein Trieb) nun gar die hohe Zeder fällen und mit Chumbaba “alles Böse” tilgen.

Die älteren Quellen (Sumer und Akkad) als Deutungsgrundlagen für diesen Abschnitt

1000 bis 1500 Jahre ältere Texte dienen wiederum dem Gilgamesh-Epos als Inspirationsquelle, und ohne Einbezug dieser Texte kann das Epos kaum gedeutet werden.

Dieser Abschnitt nimmt konkret auf folgende ältere Quellen Bezug:

1. Uruk (2100 v. Chr.) und die ältere sumerische Mythologie: Die Fällung von Inannas Baum

Gemäss der sumerischen Mythologie fällte Gilgamesh Inannas Baum, der von finsteren Wesen der Macht besetzt war: von der Schlange, Lilith (der dunklen Jungfrau) und vom Löwenadler (s. Episode 2: Inanna und Lilith und unten im Text). Dies stellt den Bezug zur weibliche Gottheit wie auch zu finsteren Wesen der Macht dar, welche Gilgameshs tat rechtfertigen.

2. Sargon von Akkad, die Zedern im Libanon und Nisaba (Königin von Saba)

Gemäss den Sargon-Legenden (um 2300 v. Chr.) erlangt Sargon durch die Gunst der Göttin zur Königswürde.

Sargon besiegte UrZababa, der ihn einen Hinterhalt geschickt hatte.
Er besiegte Zagesi und nahm dessen Frau Nisaba zur Frau.
Für den Bau seines Palastes liess er im Libanon Zedern fällen.

Der Inhalt dieses Beitrages:

Die Tempelanlage am Berg der Göttin: Irninis Weihesitz – Wer ist Irnisis?
Wer ist Chumbaba? Eine Frau so hoch wie der Himmel
Die Begegnung mit Chumbaba – ein ungeschützter Moment
Zusammenfassung und Schlussfolgerungen
Neuerzählung des Inhalts aufgrund der Deutungen

Die Tempelanlage der Göttin im Zedernwald “Irninis Weihesitz”, wo es nun also zur Fällung der hohen Zeder durch die Gefährten kommen soll. (Ein Bild zum Epos Der Herr der Ringe, das ebenfalls eine Interpretation des Gilgamesh-Epos darstellt).

1. Eine Tempelanlage am Berg der Göttin

Nach einer langen Wanderung bis in den Libanon sind Gilgamesh und Enkidu nun im Zederngebirge angelangt. Hier bietet sich ihnen eine atemberaubender Blick: Mitten im Wald befindet sich eine wunderschönen Parkanlage, ein göttliccher Weihesitz!

Irninis Weihesitz am Zedernberg (Tafel 5)

Ehrfurcht und Staunen

Zum allzeit grünenden Wald gelangten die beiden;
Sie unterbrachen ihr Reden und standen still. […]

Still standen sie am Rande des Waldes,
Staunen immer wieder an die Höhe der Zedern,
Staunen zugleich an dem Eingang des Waldes.
Wo Chumbaba zu gehen pflegte, war eine Fußspur,
Die Wege sind gerichtet, schön gemacht ist die Bahn.

Vor der Wohnung der Götter

Sie sehen den Zedernberg, die Wohnung der Götter, IrninisWeihesitz.
Angesichts dieses Berges trägt die Zeder ihre Fülle,
Ist ihr Schatten so wonnig, reich an Erquickung.
Ineinander verschlungen war das Buschwerk,
verfilzt das Gehölz. […]

Wer ist Irninis?

Die Göttin der Liebe

In diesem Namen klingen Ishtar-(N)Inanna-Isis an, die Namen der Göttin der Liebe in Babylon (Ishtar), Sumer (Nin-An-Na) und Ägypten (Isis).

Wonne und Fülle – der Berg als weibliches Symbol

Das Symbol ist selbstredend: ein lieblicher, gepflegter Ort, an dem Wonne, Fülle und Erquickung zu finden ist … ineinader verschlungen im verfilzten Gehölz … keine Rede von einem Monstrum.

[S. Das Paradies: der Garten der Göttin in Eden|Inannas Baum im Garten Eden (Episode 1) und Der Schoss der Frau als Gral und Wunder wirkendes Gefäss.]

Das einzige Monstrum ist der ungebetene Eindringling …

Irninis Weihesitz – Deutung der Symbole

Irninis, eine Göttin? Als solche ist sie eine Anima-Figur (und steht damit in Verbindung mit der Seele des Königs).
Eine unabhängige Priester-Königin? Wer soll das sein? Wahrscheinlich eine Verschlüsselung für die Göttin der Liebe, eine Königin, eine spirituelle Führerin oder gar eine ägyptische Pharaos-Tochter als Göttin ? (S. Der Auszug aus Ägypten). Mehr und ausführlich unten zur Frage: 2. Wer ist Chumbaba?
Der Name Irninis als Silbenrätsel: Ishtar-NinIsis? In der Mitte des Namens die Silbe NIN (=Göttin) umgeben von IR und IS in Anlehnung an ISIS (die ägyptische Göttin der Liebe) und Ishtar (die babylonische Göttin der Liebe, von Isis-Ra)? Der Name Ish-t-AR für kann als Umkehrung von Zi/Tsi (=Leben) und Ra = der Sonnengott gedeutet werden (das t ist eine ägyptische weibliche Endung). Diese Umkehrung (gegen das Leben und gegen den Sonnengott als Symbol für die Auferstehungpasst) passt zum Gilgamesh-Epos, in welchem der König die Göttin der Liebe als Hure beschimpft wird (s. nächste Episode 6).
Weihesitz, Wohnung der Götter: Ein geweihtes Gebiet, ein heiliger Ort der Göttin (s. Der weibliche Schoss als Gral).
Die Fülle der Zeder im Angesicht des Berges: Berg, Baum (Zeder) und Fülle: dem Weiblichen zuzuordnen (s. Frauen als Bäume und ihre Fällung als Entjungferung).
Wonne und Erquickung – ist was der Mann bei der Frau sucht und was die Liebe schenkt.
Ineinander verschlungen – das oder im – Buschwerk: Kann schon sein, dass das Unbewusste hier eine andere Botschaft vernimmt, nämlich: “An diesem Ort der Wonne, im Buschwerk ineinander verschlungen sein”.
Verfilzt das Gehölz: … und doch ist alles undurchdringlich und schwer zugänglich.

Wonne, Fülle, Erquickung … Was das Unbewusste hier herausspürt

Es sind bedeuntungsschwangerw Worte hier im Urtext enthalten. Er spricht von Fülle, Schatten, Wonne, Erquickung, ineinander verschlungen im Buschwerk.

So kommt eine erotische Ahnung auf, von einer paradiesischen Anmut, die so anders ist als die Stimmung der beiden rohen und eroberungswütigen Gesellen.

Und darum, damit der Leser nicht in dieser lieblichen Trance verharre …, sind – wen wundert’s? – auch prompt die nächsten 35 Zeilen bereits im Urtext zur Unleserlichkeit verstümmelt.
Schockartig und atemlos geht es stattdessen mit einem gewalttätigen Hinterhalt weiter:

3. Die Begegnung zwischen Gilgamesh und Chumbaba<\/h2>\n

Ein “gottgeschenkter” Augenblick …, um einzudringen<\/h3>\n

Die erste Begegnung \u2013 Chumbaba schutzlos, ohne “Panzerm\u00e4ntel”<\/h4>\n
Nach diesen Ausf\u00fchrungen zu Chumbaba nun also weiter mit dem Epos.
Es erz\u00e4hlt, dass die beiden verwegenen Kerle in dieses Paradies eindringen und den furchterregenden Chumbaba gefangen nehmen.
Die Frage, die sich stellt, ist hier nun also:<\/p>\n
L\u00e4sst sich die Hypothese, dass es sich bei Chumbaba in Wahrheit um eine starke selbst\u00e4ndige Frau und K\u00f6nigin-Priesterin handelt, weiter halten?<\/em> <\/span><\/p>\n
Wir werden sehen …<\/p>","tablet":"

3. Die Begegnung zwischen Gilgamesh und Chumbaba<\/h2>\n
Ein besonderer, \"g\u00f6ttlicher\" Moment f\u00fcr die erste Begegnung<\/h3>\n
Chumbaba schutzlos \u2013 ohne \"Panzerm\u00e4ntel\"<\/h4>\n
Nach diesen Ausf\u00fchrungen zu Chumbaba nun also weiter mit dem Epos.
\nEs erz\u00e4hlt , dass die beiden verwegenen Kerle in dieses Paradies eindringen und den furchterregenden Chumbaba gefangen nehmen.
\nDie Frage, sie sich aus den Gedanken des letzten Abschnitts stellt, ist hier ist nun also:<\/p>\n
L\u00e4sst sich die Hypothese, dass es sich bei Chumbaba in Wahrheit um eine starke selbst\u00e4ndige Frau und K\u00f6nigin-Priesterin handelt, weiter halten?<\/em><\/p>\n
Wir werden sehen ...<\/p>"}},"slug":"et_pb_text"}" data-et-multi-view-load-tablet-hidden="true">
3. Die Begegnung zwischen Gilgamesh und Chumbaba

Ein “gottgeschenkter” Augenblick …, um einzudringen

Die erste Begegnung – Chumbaba schutzlos, ohne “Panzermäntel”

Nach diesen Ausführungen zu Chumbaba nun also weiter mit dem Epos.
Es erzählt, dass die beiden verwegenen Kerle in dieses Paradies eindringen und den furchterregenden Chumbaba gefangen nehmen.
Die Frage, die sich stellt, ist hier nun also:

Lässt sich die Hypothese, dass es sich bei Chumbaba in Wahrheit um eine starke selbständige Frau und Königin-Priesterin handelt, weiter halten?

Wir werden sehen …

Shamash gibt einen ungeschützten Moment (Tafel 4)

Gilgamesh war auf eine Anhöhe gestiegen, um Shamash ein Opfer darzubringen. Der Gott Shamash (als Animus, also Archetyp für Trieb und Antrieb im Körper und in der Materie) erhörte Gilgamehs Gebet umgehend, indem er ihm eine günstige Gelegenheit schenkte. Er sagte zu Gilgamesh: Beeil dich! Jetzt ist deine Chance!

»Tritt eilends hinzu, dass der Wächternicht hineingehe in den Wald,
Nicht hinabsteige in den Forst, nicht sich verberge!
Hat er doch noch nicht angelegt seine sieben Panzermäntel;
Einen nur hat er an, abgelegt jedoch die sechs!«

Sie nun machten sich daraufhin bereit,
Einem trotzigen Wildstier gleich aufeinander zu stoßen …

Doch dann … ein Hinterhalt!

Weiter geht es mit viel Drama:

Nur einen Panzermantel? Chumbaba ohne Schutzhüllen? Kleider oder Integrität ...

Erinnert man sich an Sargon-Gilgameshs Werdegang, der auf den Geschlechtsakt mit der jungfräulichen Königstochter gründete, kann man in dieser folgenden Szene auch eine Wiederholung des Aktes zwischen dem jungen Gärtner und seiner “Göttin”, nämlich der königlichen Tochter des UrZababa, sehen. Die “göttlichen” Kräfte sind dabei involviert (wie bei jeder geschlechtlichen Vereinigung).

Shamash und ein ungeschützter Augenblick: Der ambivalente Gott Shamash, als Archetyp für den Animus für Trieb und Antrieb in der Materie nimmt das Opfer des Gilgamesh an (Mehl, also gemahlene Samen), “erhört” sein Gebet und schenkt eine Gelegenheit.

Nur einer von sieben Panzermänteln: Chumbaba fast ganz wehrlos – oder einfach nur nackt? Er/Sie trägt nur noch einen von sieben “Panzermänteln” – ein Unterkleid oder einen Schleier?

Die Sieben (das Hexagramm mit der Mitte) für Ganzheit: Wenn man an die Sieben denkt, denkt man an das Hexagramm, das mit seinen sechs Ecken durchaus etwas von einem Panzer haben kann (s. Abbildung unten). Die Mitte steht für die verbindende Kraft der Ruhe und der Liebe, die alles zusammenhält. Weil die Sieben für Ganzheit steht, kann man im übertragenen Sinn auch sagen, dass mit nur einem Aspekt der Ganzheit offenbar die seelisch-geistige Stärke und Integrität Chumbabas beeinträchtigt ist (s. Grafik Hexagramm und Text unten).

Ein Aufeinandertreffen gleich einem trotzigen Wildstier: Ein Kampf oder einfach nur Trieb auf Trieb?

Sieben Panzermäntel – sieben auf einen Streich ..?! Zerstörung der Integrität

Die Sieben symbolisiert Ganzheit und kann zum Beispiel durch das Hexagramm dargestellt werden (s. Klapptext oben). Diese Zahl kommt in vielen Überlieferungen vor, so auch zum Beispiel in diesen Märchen

Der Wolf und die sieben Geisslein, die alle vom Wolf gefressen wurden. Oder:

Das tapfere Schneiderlein, das sich damit brüstete, “Sieben auf einen Streich” erlegt zu haben.

Auch diese beiden Märchen beschreiben die Zerstörung der Ganzheit. Der Wolf als Fleischfresser ist ein Archetyp für Frauen konsumierende Männlichkeit. Und das “tapfere” Schneiderlein hat sinnigerweise neben den sieben Fliegen, die es platt gemacht hat, auch die rasende Wildsau (für starke, auch zornige Weiblichkeit) in eine Kapelle eingesperrt. Dieses Thema wird bereits im Gilgamesh-Epos, behandelt, so wird Gilgamesh der rasender Weiblichkeit in Gestalt des Himmelsstieres noch den Rest geben.

Gilgamesh und Chumbaba – eine günstige Gelegenheit?

Ähnlich ergeht es nun also Chumbaba, nachdem sechs der sieben Schutzmäntel abgelegt sind. Da ist höchstens noch einer übrig, wahrscheinlich die Mitte, die göttliche Ruhe, die bedingungslose Liebe, die alle Gegensätze verbindet. So weckt diese Schutzlosigkeit also auch eine erotische Assoziation, was durch die Fortsetzung im Text auch bestätigt wird: Es stossen die beiden wie zwei trotzige Wildstiere aufeinander. Der Stier ist immer wieder ein Symbol für den wilden Trieb. Dieser kann im Kampf aber auch in einem sexuellen Akt zum Ausdruck kommen.

Eine integre Frau ist wie eine befestigte Stadt.

2. Exkurs: Wer ist Chumbaba?

Bevor wir also in die nächsten Szenen der Gewalt eintauchen, zuerst noch ein paar Gedanken zu “Chumbaba”, der oder die in dieser wunderschönen Parkanlage spazieren geht.

Chumbabas viele Gesichter

In der letzten Episode des Epos sagte Enkidu: “Der Berg wird auf uns einstürzen, er ist Chumbaba.” Zudem erzählt das Epos, dass die Helden sich zum Ziel gesetzt haben, Chumbaba zu töten und die Zeder zu fällen. Doch sie fürchten den Wächter des Waldes, der wiederum ungeschützt auf den gepflegten Wegen spazieren geht und andererseits mit einem Schrei über den Wald fliegt, der die Gefährten erzittern lässt. Ja darüber hinaus hat dieses Monstrum offenbar auch Junge, junge Löwen …

Chumbaba – männlich und weiblich

Grundsätzlich weist Chumbaba in dieser und in der nächsten Episode sowohl männliche als auch weibliche Eigenschaften auf. In der nächsten Episode könnte man sogar sagen, dass Chumbaba väterliche und mütterliche Wesenszüge hat.

Irninis oder Chumbaba? Göttin oder Monstrum?

Hier stellt sich darum die Frage: Kann es sein, dass dieser zauberhafte Ort, diese parkähnliche Anlage mit den gepflegten Wegen tatsächlich der Sitz eines gewaltigen Monsters ist? Oder birgt dieser darin nicht eher ein göttliches Geheimnis? Chumbaba oder Irninis? Monstrum oder Göttin? Die beiden Gestalten erscheinen an vielen Stellen in den Texten austauschbar. Somit kommt der Verdacht auf, dass alte Inhalte, die von der Göttin zeugen, von jüngeren überschrieben worden sind, welche sie in ein Monstrum verwandelt haben, um so nachträglich die Tötung Chumbabas und die Fällung der Zeder zu rechtfertigen. Doch was bedeuten diese?

Archetypische Figuren mit göttlichem Status aus einem früheren Jahrtausend

Legendäre Figuren mit göttlichem, ewigem Status

Bei der Suche nach der wahren Identität Chumbabas gilt es also zu beachten, dass das Gilgamesh-Epos, das sich an der Legende des göttlichen Weltherrschers Sargon anlehnt, rund 1000 Jahre nach dessen Lebzeiten geschrieben wurde (s. Einführung ins babylonische Gilgamesh-Epos). Daher scheint es nachvollziehbar, dass die Figuren und Archetypen aus dem 3. Jahrtausend vor Christus nicht so präzise eingesetzt sind. (Denn sie sind zur Zeit der Entstehung des Gilgamesh-Epos, zwischen 1500 und 1200 v. Chr. plus minus 1000 Jahre alt.

Kein Anspruch auf personelle oder geschichtliche Genauigkeit

Es besteht kein Anspruch sich nach genauer Datierung oder anderen Umständen der Figuren zu richten, vielmehr werden sie im Epos als mythologisch-archetypische Grössen eingesetzt, die mittlerweile bereits göttlichen Status erlangt haben. Dennoch ist es interessant zu schauen, welche Göttinnen und Helden den damaligen Raum prägten und woher sie kommen mögen.

Eine Frau so hoch wie der Himmel

Zuerst zur weiblichen Seite Chumbabas.

Irninis – ein Code für eine Göttin?

Es spricht einiges dafür, dass Chumbaba eine königliche Frau oder Priesterin der Göttin der Liebe ist und dass der Name “Irninis” ein Code ist, der die wahre Identität verdeckt: Ischtar-Nin-Isis (Nin für “Göttin”, Ishtar die babylonische, Isis die ägyptische Göttin der Liebe).

Zugleich eine reale Königin

Im 3. Jahrtausend vor Christus gab es eine grosse Königin, die als einzige Frau sogar in der sumerischen Königsliste Eingang gefunden hat. Zudem wurde ein intaktes Grab einer Königin in Ur gefunden, das sich auf ca. 2500 v. Chr. datieren lässt.

Dazu nun also die folgenden Ausführungen.

1. Chumbaba für Königin Kubaba aus der Königsliste?

Und so wird denn auch in der sumerischen Königsliste eine einzige Frau erwähnt, und zwar als unabhängige Königin. Sie erscheint mit unterschiedlichen Namen, Kugbau, Kulaba oder Kubaba. Letzterer klingt durchaus nach Chu(m)baba.

Eine Göttin: Kubaba - Chubaba (Chuwawa), Kebat - Hewat - Chawwa, Eva und Gaja

Eine starke Frau, die zur Gottheit verklärt wurde?

Kubaba (auch: Chuwawa?) wird später als Göttin verehrt und mit der Göttin Kebat oder Hepat (hurritisch) gleichgesetzt. Der Name dieser Muttergottheit entwickelte sich weiter zu „Gaja“ und ist möglicherweise auch mit hebräisch „Chawwah“ für „Eva“ verwandt (so Wikipedia).

Entwicklung der Sprache und Veränderungen von Namen

Verschiebungen von Konsonanten und Vokalen in der Sprachentwicklung über Jahrhunderte verändern Namen, so z.B.: NinShubur von Nin-Shuba(t) zu Nisaba – Shaba – Saba – Shawa – Chawwa – Ewwa – Eva. (Nin-Shubat war eine real existierende Königin, deren Grab gefunden worden ist, s. unten 3.).

[S. Die sumerische Sprache und ihre Entwicklung.]

Die Königin als Schenkin und Geliebte des Gilgamesh?

Gemäss der sumerischen Königsliste soll Kulaba die Mutter des Gilgamesh sein und trägt Königin Kubaba oder Kugbau auch den Beinamen „Schenkin“. Als solche spielt sie auch im Gilgamesh-Epos eine zentrale Rolle. Denn im zweiten Teil gelangt Gilgamesh als suchender Wanderer zu einer Schenkin. Als Göttin des Weinstocks symbolisiert sie die Anima des Königs und seine Seelenschwester. Entsprechend ist sie auch die einzige Frau, die im Epos erwähnt wird, sogar mit Namen: Siduri. Gilgamesh auf der Wanderschaft suchte ihre Nähe, schätzte ihre Weisheit und bat sie um Rat (Teil II, Die Schenkin).

Die Schenkin als Göttin des Weinstocks und Geliebte des Königs

Zieht man eine verschachtelte Erzählweise des Epos in Betracht, dann kann man die unabhängige Priesterin-Göttin dieses ersten Teils des Epos (der die körperlich-materielle Ebene beschreibt) durchaus mit der Schenkin des zweiten Teils (der die Ebene der Seele thematisiert) in Verbindung bringen. Zudem findet sich hier in der Schenkin eine Parallele zur sumerischen Göttin des Weinstocks, bei welcher sich Inannas abtrünniger Ehemann aufhielt. Als seine Seelenschwester steht sie auch für seine innere Frau (Anima, s. Sum. Episode 18: die Göttin des Weinstocks).

2. Die Königin von Saba als Chumbaba?

Nisaba, Sargons Beute aus dem Sieg über Zagesi

Von Sargon wird erzählt, dass er König Zagesi, der sich “Hirte des Volkes” nannte, angeblich in 34 Schlachten besiegte und danach dessen Frau Nisaba als Beute nahm. Die Silbe “Nin” bedeutet Göttin, auch mit Königin übersetzt, sodass im Namen NiSaba durchaus eine Assoziation mit der Königin von Saba anklingt.

Sargons Frau, Tashlultum: "Ich nahm dich zur Beute" als Silbenrätsel

T-Ash-Lul-Tum, ein Silbenrätsel für eine ägyptische Göttin-Königin?

Für Sargons Frau ist jedoch der Name TashLulTum überliefert, was gemäss Überlieferung “ich nahm dich zur Beute” bedeuten soll. Passt das? Inhaltlich gesehen ja, doch die Betrachtung der Silben ergibt in Wahrheit eine andere Aussage: So steht T-Ash als Umkehrung von Ashe-t, was eine andere Bezeichnung für Isis, die ägyptische Göttin der Liebe ist. Als Umkehrung weisst sie auf die Schattenseite der Göttin, nämlich für Macht durch Verführung hin, wie sie auch in Lilith dargestellt ist. Weiter klingt in der nächsten Silbe Lul akkadisch Lugal = König an. Und zuletzt kann man Tum/Dum für Sohn lesen. Alles zusammen ergibt also die Bedeutung: “Die Göttin Isis, deren Sohn König wurde“. Also Gilgamesh als ihr Sohn ??? Dazu mehr in der nächsten Episode!

Kopfschmuck und Schmuck der Königin Puabi, um 2500 v. Chr. als Königin von Saba?

3. Das königliche Grab einer Frau in Ur (um 2500 v. Chr.)

Eresh Puabi /Nin Shubad (ca. 2500 v. Chr.) als Königin von Saba und Chumbaba?

Der unten abgebildete Kopschmuck stammt aus dem Grab einer königlichen Frau (datiert um 2500 v. Chr.) mit Namen Nin Shubat oder Eresh Puabi, das unversehrt auf dem Königsfriedhof in Ur gefunden wurde.

Nin-Shubat – NinShubur: Königin der Erde, des Landes Ur

Neben dem abgebildeten Kopfschmuck, weiterem Schmuck sowie Keramik wurde im Grab auch ein Dreschschlitten gefunden. Mit diesem Hinweis auf Ackerbau passt der Name Nin Schubat (mit der ägyptischen weiblichen Endung T) mit Nin SchubUr als „Königin der Erde oder des Landes Ur“ perfekt.
In der sumerisch-akkadischen Überlieferung ist NinShubur die Bezeichnung für die Göttin (Inanna) als initiierte Frau (s. Episode 4), das heisst in der zweiten, der roten Phase der Göttin (s. Weibliche Ganzheit – die Göttin, Weiss / Rot / Schwarz). Inanna ist das Vorbild schlechthin für die starke, intakte Frau in Ganzheit – vom Himmel hinab auf die Erde und bis in die Unterwelt (s. Inanna – Göttin und starke Frau).

Eresh Puabi – Tochter des Pharaos und Schwester des Mose?

Die zweite Bezeichnung der Königin, Eresh Puabi, ist ebenfalls sehr vielsagend. Eresh für “Herrin” weist auf den dritten Aspekt der Göttin hin und damit auf die grosse Göttin der Unterwelt (EreshKiGal).
Woher kam sie, diese Königin und Herrin? Aus Ägypten etwa?
Dazu dieser interessante Umstand: Gemäss der jüdischen Überlieferung soll „Pua“ (= “Mädchen”) der Name einer der Hebammen des Mose gewesen sein (im Namen Mose klingt wiederum M’se an, was afrikanisch “Sohn” bedeutet). Die andere Hebamme hiess Shifra. Darin klingt der Name Zippora, der zweiten Frau Moses an …

Pua – Eresh Puabi als die Schwester-Frau des ägyptischen Prinzen Mose, die für Zippora verlassen worden war?

Meritamun, Schwester des Ramses II. (von MriAmun = die Geliebte des Weizengottes zu Mirjam-Maria?)

Pua und Shifrah, die beiden Hebammen Moses für Mirjam und Zippora, seine Frauen?

Kindergerechte Verschlüsselung der beiden Frauen des Mose als “Hebammen”?

Gemäss der jüdischen Überlieferung hiessen die beiden Hebammen Moses Pua und Shifra. Dies ist möglicherweise eine “kindergerechte” Verschlüsselung, eine Kodierung. Die Hebammen haben den Sohn (afrikanisch M’se) hervorgebracht, sowie die beiden Frauen Moses den starken und auserwählten “rechten Arm” Gottes und Führer des Volkes “gemacht” haben.

Die zwei Frauen Moses

Mose, der ägyptische Prinz hatte zwei Frauen, die ihn zu dem machten, was er war: Die erste, “Pua” steht möglicherweise für seine königliche Schwester Mirjam (die ihn aus dem Schilf gezogen hatte). Als Tochter des Pharaos war sie Moses’ Schwester-Geliebte und erste Frau, (denn in Ägypten waren Geschwister-Ehen in den Herrscherfamilien normal, ebenso wie die Beschneidung). So ist nicht auszuschliessen, dass aus Pua-Mirjam nach dem Auszug aus Ägypten (es gab davon mehrere) Königin Puabi – Kubaba von Ur wurde. Die zweite Frau Moses, Zippora, war die Tochter des Jethro, Priester in Midian.
(Und Sarabi im “König der Löwen”? Auch die biblische Sarah war eine Zeit lang Frau des Pharaos …). Gewiss ist, dass ein reger kultureller Austausch im fruchtbaren Halbmond stattgefunden hat.)

Die beiden Frauen Moses und der Auszug aus Ägypten

Wie es also gewesen sein könnte: Zwei Frauen begleiteten Mose auf dem Weg aus Ägypten heraus ins gelobte Land (ins Zweistromland?). Nachdem Mose sich für Zippora entschieden hatte, blieb Mirjam-Kulaba-Puabi-Nisaba als eigenständige “Königin” im Libanon.
(Es werden sich noch weitere Elemente des Gilgamesh-Epos finden, die in die Mose-Erzählung Eingang gefunden haben, wie zum Beispiel Die Zerschlagung der Steinernen.)

[S. Der Auszug aus Ägypten – die andere Geschichte.]

Chumbaba als Inhaber der Macht

Männliche Eigenschaften und die Macht der sumerischen Könige

Als mächtige und furchterregende Erscheinung hat Chumbaba eher männliche Eigenschaften. Der Löwenadler, das Wappentier der sumerischen Könige, stellt ein Symbol der Macht im Bereich des Geistes dar. Als reale und mächtige Feinde des Sargon kommen in der Gestalt des Chumbaba konkret auch König Urzababa von Kish und König Zagesi von Uruk in Frage. Urzababa, Sargons Schwiegervater, führte ihn in einen Hinterhalt, der durch die «Göttin» vereitelt wurde. Und Zagesi wurde von Sargon in 34 Schlachten besiegt, wobei dessen Göttin-Gattin (?) Nisaba möglicherweise Sargons «Beute» war.

Der Löwenadler im Baum der Göttin?

Baum, Berg, Wächter, Vogel, Löwe oder Göttin? – Alles zusammen!

Chumbaba wird auch als grosser Vogel, der über den Wald fliegt und schreit, dargestellt und interpretiert. Als solcher ist er die Schnittstelle zwischen männlichen und weiblichen Eigenschaften.

Doch wie lässt sich das alles zusammenbringen?

Ganz einfach: In Inannas Baum ist die Verbindung zwischen der Göttin der Liebe und dem Vogel gegeben.

Der Löwenadler in Inannas Baum

Denn gemäss der sumerischen Mythologie (s. Episode 2) hatte der Löwenadler als Symbol der Macht in der Krone des Baumes der noch jungen Göttin sein Nest gebaut. Und auch die anderen Bereiche des Baumes, nämlich der Stamm und die Wurzeln waren von finsteren Wesen der Macht besetzt worden. Dieser Baum wurde durch dann durch Gilgamesh gefällt, der dadurch zum Heldenkönig der Göttin wurde.

Wie schon in der sumerischen Überlieferung, so ist dies auch im Gilgamesh-Epos das Ziel des Helden: die Fällung des Baumes und Tötung des Vogels(?). Doch das wahre Ziel, nämlich die Elimination der Wesen der Macht, ist nicht formuliert.

Die drei Wesen der Macht im Baum und seine Fällung

Sumer: Der Baum der Göttin im Garten Eden

Die sumerische Mythologie beschreibt, dass der Baum der Göttin der Liebe in ihrem zauberhaften Garten von fremden Wesen der Macht besetzt war. Damit lässt sich auch das deklarierte Ziel der Gefährten im Gilgamesh-Epos erklären “alles Böse zu tilgen”.

Der Baum, besetzt von finsteren Wesen der Macht:

Die Schlange, die nicht gezähmt werden kann (der nackte, kalte Trieb), hat sich in den Wurzeln eingenistet (Körper).

Lilith, die dunkle Jungfrau (Macht aus Verletzung, s. Ich bin Lilith) hat im Stamm ihre Wohnung genommen (Seele).

Der Löwenadler, das Wappentier der sumerischen Herrscher in der Krone des Baumes stellt die Einheit der Raubtiere der Luft und der Erde dar und steht damit für Macht und Raum im Bereich des Geistes. Der Vogel hat bereits sein Nest gebaut und es hat Junge darin. (Solche «junge Löwen» werden dann im Kampf mit Chumbaba von Gilgamesh und Enkidu erwischt).

[S. Inanna, Lilith und der Baum.]

Die Fällung von Inannas Baum als Initiation (erster Geschlechtsverkehr)

Die Fällung des Baumes bedeutet in der sumerischen Mythologie die Initiation der beiden, das heisst der Göttin der Liebe und ihres Heldenkönigs Gilgamesh (s. Episode 3). Dabei ist anzunehmen, dass der Name Gilgamesh erst bei der Niederschrift der sumerischen Mythologie in Babylon (um ca. 1800 v. Chr.) hinzugefügt wurde, denn dieser Name erscheint sonst nirgends in der sumerischen Überlieferung von Inanna. (Dies ist auch ein weiterer Umstand, der im Gilgamesh-Epos für weitere Verwirrung sorgt, s. Episode 6: Gilgameshs Beschimpfung von Ishtar als Hure).

Nach der Fällung des Baumes erhielt Gilgamesh Pukku und Mikku, also Ring und Stab als Zeichen der Königsherrschaft.

[S. Der Weltenbaum oder Baum des Lebens | Die Frau, 3-in-1, Körper, Seele, Geist und Frauen als Bäume und ihre Fällung als Entjungferung.]

König Ur-Zababa oder König Zagesi

Das Haupt des Chumbaba

Zuletzt kann man auch die männliche Seite des Chumbaba nicht leugnen. Denn Gilgamesh brachte, wie es im Epos (nächste Episode) heisst, dessen Haupt zum Tempel des EnLil nach Nippur. (Ausser man sehe darin das Haupt einer erschlagenen Medusa. Doch auch dieser Name enthält die Silbe ME für Weisheit.)

König Zagesi, Sargons Vorgänger, “Herr über Saba”

Als Sieg über einen König, in dessen Fussstapfen Gilgamesh-Sargon getreten sein soll, kommt einerseits natürlich Zagesi als der besiegte Vorgänger des Sargon und Gatte der Nisaba in Frage. Als solcher war er Herr (Shah?) über Saba-Baba (ShahBaba – Chumbaba?).

Sargons Schwiegervater, König UrZababa, als “Chababa”?

Doch andererseits könnte auch Ur-Zababa (Chababa?) als ChumBaba durchgehen, dessen Name ähnlich klingt. Er hatte ja gemäss der Sargon-Legende einen Giftanschlag gegen den Emporkömmling geplant, der missglückte, weil Sargon «durch seine königliche Schwester, die heilige Inanna» beschützt wurde.
Entsprechend ist auch im Gilgamesh-Epos im Zusammenhang mit dem Kampf gegen Chumbaba auch noch von Gift die Rede (s. u.).

Diese Gedanken und Hypothesen fliessen in die “andere” Geschichte dieser und der nächsten Episode der Gilgamesh-Sargon-Story ein.

Schreie (Tafel 4, Forts.)

Da mit einem Mal schrie Enkidu und ward des Schreckens voll,
Denn es schreit der Wächter der Wälder, Chumbaba wie …

[Kurze Lücke, dann sprechen sich die beiden Mut zu.]

Ein Hinterhalt oder eine Falle?

Jäh wird der Zauber der verträumten Szene durch Schreie zerstört.

Zuerst schreit Chumbaba. und dann Enkidu. Hier soll das Bild eines gigantischen Vogels als Wächter des Waldes aufrechterhalten werden, der über dem Wald kreist und einen schrillen Schrei von sich gibt. Doch wieder fehlen Zeilen, die mit dem Inhalt aus der 5. Tafel ergänzt werden können:

Deutungshilfe: identischer Text als Brücke von Tafel 4 zu Tafel 5

Dieser fragmentarische Text stellt eine inhaltliche Brücke zwischen Tafel 4 und 5 her, indem er in beiden Tafeln vorkommt:

Eine schlüpfrige Wegstelle gefährdet nicht zwei, die einander helfen; zwei dreifache . . .
Ein dreifach geflochtenes Seil wird nicht . . .
Des gewaltigen Löwen zwei Junge können ihn fortstoßen.

Aufgrund der Brücke zu Tafel 5 kann man davon ausgehen, dass die Schreckensschreie aufgrund einer Kampfszene und möglicherweise eines Hinterhaltes oder einer Falle erfolgen.

Gift und eine Kampfszene (weiter mit Tafel 5)

Plötzlich die Schwerter…
Und nachdem die Scheiden abgezogen waren …
Die Äxte waren bestrichen mit Gift …
Kurze und lange Schwerter …

Starke Kämpfer oder wehrfähige Amazonen? Das Gift …

Äxte, die mit Gift bestrichen sind? Das tönt nicht nach männlicher Schlagkraft, sondern nach Wissen um Wirkstoffe der Natur und weiblicher List … Doch man denkt auch an den Gift-Hinterhalt Urzababas in der Sargon-Legende …

Schliesslich stehen Gilgamesh und Enkidu vor Chumbaba …

4. Schlussfolgerungen

Warum … ?

Die Frage, die sich mit diesem Abschnitt vielleicht noch stellt, ist: Weshalb ist es denn von so grosser Bedeutung, dass Chumbaba in Wahrheit eine Frau gewesen sein soll? Die Antwort liegt im Weg des Helden. Die grossen Geschichten handeln immer vom Weg des Menschen zu Ganzheit. Und die Ganzheit ist beides, männlich und weiblich.

Gilgamesh und Chumbaba – Aufeinandertreffen zweier Grössen

Gewiss ist, dass das Epos zeigen will, dass da zwei mythologische Grössen aufeinandertreffen. Auch soll Gilgamesh aus dieser Begegnung als Held hervorgehen. Doch warum ist alles so wirr? Was gibt es denn da zu verbergen? Dazu ausführlich im nächsten Abschnitt. An dieser Stelle eine Öffnung des Blickes auf das Epos als Ganzes und seine Kernbotschaft:

Die zwei Frauen des Gilgamesh

Die Göttin-Gattin (Ishtar) und die Schenkin, Göttin des Weinstocks (Siduri)

Es werden nur zwei weibliche Figuren auf Gilgameshs Weg im Epos erwähnt. Die eine “Frau” des Helden ist Ishtar, die Göttin der Liebe, die einerseits in Gestalt seiner Mutter und andererseits als enttäuschte Göttin-Gattin in rasendem Zorn auftritt. Die andere Frau ist die Schenkin Siduri, die Gilgamesh den Weg zeigt. Sie stellt als Göttin des Weinstocks seine weibliche Seite und seine Seele (Anima) dar.

Das mythologische Thema: Die Untreue des Mannes auf der Suche nach seiner Seele

Die grossen Überlieferungen handeln immer vom Helden, der sich aufmacht, um das (ewige) Leben zu gewinnen. Dieser Weg ist identisch mit der Suche nach seiner immaterielle Seele, denn diese ermöglicht ihm den Zugang zum Geist. Seine Seele entspricht seiner inneren Frau und damit seinem inneren Idealbild von Weiblichkeit. Dieses reicht von der himmlischen Jungfrau über die nährende Mutter bis hin zur Manifestation des Göttlichen in Gestalt der wilden und umfassenden Schönheit und Fülle der Natur.

Der Heldenweg des Menschen

Die Neue Geburt hinein in die Ganzheit, männlich und weiblich

Seine Suche führt den Helden hinein in den Kern der Existenz. Es ist sein Bestreben, wieder in den Schoss des Weiblichen einzugehen, um sich darin aufzulösen und so neu in die unendliche Weite des Geistes hinein geboren zu werden, wo Schöpferkraft und Liebe sich vereinen.

Seine Mutter-Gattin jedoch, die frustriert zuhause wartet, bis er ihr endlich mit wahrer Liebe begegnet, kann ihm dabei nicht helfen. Und so muss fort von ihr, hinaus in die Welt, um seine Seele ausserhalb zu suchen. Und er wird sie finden …. zunächst bei der “anderen” Frau, seiner kleinen Schwester-Geliebten … (s. Die menschliche Gleichung).

Dies ist das eigentliche und wahre grosse Thema des Gilgamesh-Epos, das sich im weiteren Verlauf der Geschichte auf mannigfache Weise verästeln und ausführen wird.

Die Untreue des Mannes und seine eifersüchtige Ehefrau: das Beziehungsdrama

Die zwei Frauen des Mannes: Mutter und Schwester

Im Rahmen von partnerschaftlichen Auseinandersetzungen symbolisiert die erste Frau die vor Zorn und Eifersucht rasende Mutter-Gattin, während die zweite die Schwester-Geliebte und Seelen-Schwester des abtrünnigen Gatten darstellt. Das mythologische Thema dabei ist, dass der Mann fremdgehen muss, weil er mit dieser “zweiten” Frau seine eigenen weiblichen Anteile, seiner Anima, integriert (indem er sich zunächst Hals über Kopf verliebt, s. auch Partnerschaft und die menschliche Gleichung).

Rasender Zorn aus Eifersucht

Der Zorn der rasenden Mutter-Gattin-Göttin ist denn auch das Thema des übernächsten Abschnitts des Epos (s. Der Himmelsstier).

Chumbabas Identität ist noch nicht abschliessend geklärt. Mal sehen, ob die nächste Episode mehr Licht in das Dunkel bringt. Immerhin scheinen sich gewisse Gründe für den rasenden Zorn der Ishtar zu konkretisieren, welche dazu führen, dass sie dann den Himmelsstier auf Gilgamesh und Enkidu loslässt.

5. Gilgamesh und Chumbaba, die andere Geschichte

Die Neuerzählung verknüpft die Handlung des Gilgamesh-Epos mit der Sargon-Legende und bringt so Licht in die seltsamen Windungen des Epos.

Die Personen und ihre Rollen

Salmon: Gilgamesh-Sargon als Gatte der Tochter des Königs Chababa (UrZababa von Kish) in Personalunion mit Enkidu, der seinen starker Trieb darstellt, welcher Gilgamesh in “Abenteuer” treibt.

Chababa: König UrZababa von Kish, Sargons Schwiegervater, der ihm eine kompromittierende Botschaft für Zagesi mitgegeben hatte.

Shamash, der Sonnengott als wilder Stier: eine Animus-Gestalt (Trieb und Antrieb in der Materie).

Shaba: “Chumbaba” als Göttin oder unabhängige Priesterin-Königin: Irninis – Isis (ägyptische Göttin oder Pharaos Tochter), oder Nisaba (Zagesis Frau als Königin von Saba – “Shaba”) oder Kugbau-Kulaba aus der Königsliste und nicht zuletzt vielleicht NinShubat, deren Grab datierend auf 2500 v.Chr. gefunden worden ist oder alle zusammen?

Zagesi (als Herr-“Shah” über Saba/”Baba”): König über Uruk und diverse Stadtstaaten des Zweistromlandes, angeblich von Sargon in 34 Schlachten besiegt. Er ist in der Rolle der männlichen Seite Chumbabas als “gefährliches Monster”, welche er sich mit König Ur-Zababa (“Chababa”) teilt (s. nächste Episode).

Salmon erzählt seine Gilgamesh-Sargon-Story weiter:

Liebe Freunde,

Ihr erinnert euch aus dem letzten Abschnitt: König Chababa willigte ein, mich zu Zagesi zu schicken, um mit ihm zu verhandeln. Ich hatte kein gutes Gefühl, was Chababa betraf, aber ich war froh um die Gelegenheit, von Ischa wegzukommen.

Natürlich liess ich es mir auf dem Weg in den Libanon nicht nehmen, die eine oder andere Frau oder jungfräuliche Braut zu vernaschen – unter Berufung auf mein «göttliches Recht» als König!

Irninis Weihesitz

Eine heilige Stätte

Nach einer mehrtägigen Wanderung mit einigen Unterbrüchen war ich mit meinen Männern am Ziel, im Libanongebirge angelangt.
So standen wir nun staunend vor dem Zedernberg. Vor uns lag ein Garten, ja ein Park in unglaublicher Fülle und Pracht! Bäume und Sträucher blühten und gepflegte Parkwege luden zum Lustwandeln unter den vielen schattenspendenden Bäumen ein.

Ein paradiesischer Garten

Es war wahrhaftig ein himmlischer Ort, dieser Garten, ja ein Juwel der Göttin!
Ich liess meine Männer ausserhalb des Gartens lagern und ging allein weiter. An einer unwegsamen Stelle, wo das Gebüsch dichter war als sonst, zog etwas meine Aufmerksamkeit auf sich. Es war ein Glitzern und Funkeln, das zwischen dem Gehölz hindurchdrang. Vorsichtig schob ich die Äste und Zweige beiseite und zwängte mich durch dichte Sträucher hindurch, bis ich vor mir die Quelle des verspielten Lichts erblickte: ein klarer Teich, der von einem Wasserfall gespeist wurde.

Wie ein Traum

Als ich so still dastand und ins Wasser blickte, erinnerte ich mich an den Traum, den ich in der Nacht gehabt hatte. Tatsächlich hatte ich vor dem Einschlafen noch ein Gebet an Shamash gerichtet, dass er doch unser Vorhaben gelingen lasse. Im Traum hatte ich eine Formation wie die berühmten Stadtmauern von Uruk mit ihren sechs Ecken gesehen und dabei in mir eine Stimme gehört, die sagte:
“Es ist dir eine Gelegenheit gegeben” und noch etwas wie: “in ihre Mitte zu gelangen …”.

Während ich noch über die Bedeutung dieser Worte nachdachte, sah ich plötzlich eine wunderschöne Frau. Sie war wie aus dem Nichts aufgetaucht und stand nun am Rand des Teiches. Mit einer eleganten Bewegung streifte sie ihren leichten Umhang ab, dessen fliessender Stoff zu ihren Füssen glitt. Das feine Gewebe, das sie darunter trug, verhüllte ihren makellosen Körper kaum.

Im Anblick dieser Szene musste ich eine unbedachte Bewegung gemacht haben, sodass ein knackendes Geräusch ertönte. Sogleich blickte die Schöne in meine Richtung und entdeckte mich! Wie Silberglocken ertönte ihre Stimme, als sie lachte und furchtlos sagte:
– Oh! Ich habe Besuch … Na, komm schon raus!

Die Begegnung mit Chumbaba

Die Königin von Saba

Erschlagen von ihrer Schönheit trat ich zögernd und auch etwas beschämt hervor. Ihre strahlenden Augen musterten mich von oben bis unten, dann nickte sie mir zu:
– Ein Fremdling! Welch eine Überraschung! Ein erschöpfter Wanderer …

Ich war völlig überwältigt. Denn normalerweise zitterten die Frauen vor Furcht, wenn ich erschien. Doch nun brachte ich nur Mühe hervor:
– Shaba – nicht wahr?

Sie lächelte mich an und ihre Augen leuchteten wie der Himmel. Ich war ergriffen, so überwältigt, dass ich auf die Knie sank und diese leidenschaftlichen Worte aus meinem Mund kamen:
– Meine Königin! Ihre Schönheit übertrifft ihren Ruf bei weitem!

Eine günstige Gelegenheit

Sie schwieg und blickte mich amüsiert an. Dann sagte sie:
– Komm, steh auf! Wie heisst du?
– Salmon, antwortete ich.

Nun machte sie einen Schritt auf mich zu, legte ihre Hände auf meine Schultern und streifte mein Wams ab:
– Du siehst aus, als könntest du ein Bad gebrauchen, meinte sie.

Daraufhin schritt sie zum Teich und glitt elegant ins Wasser. Ich folgte ihr wortlos.
– Dann wollen wir mal sehen, dass du diesen Staub loswirst, der an dir klebt, sagte sie und lächelte wieder.

Sie bewegte sich zum Rand des Teiches und nahm von dem weichen Moos, das da wuchs. Nun kam sie mir ganz nahe und begann, mich sanft damit zu waschen.

Ich war wie in Trance und konnte nur murmeln:
– Was ist …? Warum …?
– Die Liebe ist frei!, antwortete sie mit sanfter Stimme: Sie fällt, wo sie hinfällt … Man kann sie nicht besitzen … Und als hätte sie meine unausgesprochene Frage gehört, fuhr sie fort: Man kann auch mich nicht besitzen. Ich gehöre niemandem.

Im Moos unter den Bäumen am Teich liebten wir uns.

Ein Hinterhalt

Doch plötzlich ertönten Rufe, Schreie und Kampfgeräusche, die näher kamen, Knacken von Holz, und vor uns stand ein Mann. Saba gab einen kurzen Schrei von sich, fuhr hoch und griff erschrocken nach ihrem Umhang.

Kampfgetümmel

Auch ich war rasch auf den Füssen und griff reflexartig nach meinem langen Dolch. Dann packte ich Shaba und hielt sie mit einer Drohgebärde – in ihren Umhang gewickelt – fest. Im Hintergrund hörte ich die Stimmen von mehreren Männern, darunter auch diejenigen der meinen.

Da ich kurz abgelenkt war, benutzte der Eindringling, der gezögert hatte, nun diese Gelegenheit und stürzte mit seiner Streitaxt auf mich zu. Doch mit meinem Kampfschrei parierte ich den Schlag mit der linken Hand und stach mit der rechten in einer raschen Bewegung mein Messer mitten in seine Brust. Sogleich fiel er um.

Wieder packte ich Shaba, die vor Schrecken erstarrt war, gerade rechtzeitig, als bereits weitere Männer zu uns vordrangen. Doch als sie sahen, dass ich die Frau in meiner Gewalt hatte, blieben sie wie angewurzelt stehen.

Shaba schien sich nun einigermassen von ihrem Schrecken erholt zu haben und blickte mich entsetzt an:
– Was tust du?! sagte sie eindringlich: Bist du verrückt?! Lass mich sofort los!

Ich konnte nicht anders als ihr gehorchen

Die Männer machten sich zum Angriff bereit, doch sie reckte sich und erhob gebieterisch ihre Hand. Sogleich liessen sie ihre Waffen wieder sinken.

Der Wächter des Waldes

Dann zeigte sie auf den Mann, der am Boden lag, und sagte:
– Zagesi ist verletzt, holt ihn her!

Zagesi??? Ich war verblüfft. Sie brachten ihn zu ihr. Als sie sein Wams öffnete, zog sie eine Tontafel hervor. Es war meine Tafel mit der Botschaft von Chababa an Zagesi! Er musste sie an sich genommen haben, als er im Lager meiner Männer rumschnüffelte. Hatte er sie denn nicht gelesen? – Sie sollte mich doch dem König empfehlen. Aber nun? Der Angriff … Was stand wirklich drin?

Eine tödliche Botschaft und Intrige

Das Siegel der Tontafel war gebrochen. Zagesi hatte sie also schon gelesen. Shaba blickte mich an:
– Du erlaubst sicher, dass ich diese Botschaft lese!?
– Natürlich, antwortete ich verunsichert.

Als sie las, erhoben sich ihre Augenbrauen, dann legte sich ihre in Stirn Falten. Nun blickte sie mich finster an und sagte:
– Darin steht… Dass du ein Mörder und ein Vergewaltiger bist, der vor nichts zurückschreckt, und dass du planst, Zagesi umzubringen. Und…“ Sie blickte mich durchdringend an.
– Und was? drängte ich sie.

Urzababas Verrat

Und darin steht auch… sie zögerte.

– Was? Was steht da noch? Lies weiter!
– Es steht auch, dass du Chababas Gärtner warst. Weiter, dass du seine Tochter vergewaltigt hast … Und … da steht auch … eine Bitte an Zagesi …

Wieder hielt sie inne und blickte mich mit gefurchter Stirn an:
– Chababa bittet Zagesi, dich zu töten!

Ich konnte es nicht fassen! Natürlich hatte ich eine Ahnung, dass Chababa mir nicht allzu gnädig gestimmt war. So sagte ich leidenschaftlich:
– Das ist nicht wahr! Das ist alles eine infame Lüge!

Doch sie streckte mir die Tafel hin und sagte:
– Lies selber!

Tatsächlich erkannte ich in der Tafel dreimal meinen Namen und auch das Zeichen für „Tochter“ und „töten“.

Der erste Tote

Wieder beugte sich Shaba über den Verletzten, doch als sie seinen Puls tastete, schüttelte sie langsam ihren Kopf. Dann blickte sie zu mir empor und in ihren Worten lag Schwere:
– Er ist tot. Zagesi ist tot …

Shaba erhob sich und befahl nun ihren Leuten, den Toten ins Haus zu bringen und hiess mich, meine Männer wieder aus der Parkanlage zu weisen.
– Und du, sagte sie: Komm mit mir!

Ich nickte und gab meinen Männern das Zeichen, sich zu entfernen.

– Gehen wir! sagte Shaba nur.

Weiter geht es mit:

Episode 5: Gilgamesh und die Fällung der hohen Zeder

* Originaltexte aus Tafeln 4 bis 6 des Gilgamesh-Epos s. Lyrik online

Weitere Beiträge zum Thema

Neben den eingangs erwähnten Beiträgen noch diese als Ergänzung:

Inanna – Göttin und starke Frau
Ich bin Lilith, die dunkle Jungfrau (freier Text)
Inanna und Lilith (Episode 2 der sumerischen Überlieferung)

Sargon von Akkad und die Sargon-Legenden
Die sumerische Königsliste, unsere mythologischen Wurzeln

Das Paradies: der Garten der Göttin in Eden
Der Schoss der Frau als Wunder wirkendes Gefäss
Weibliche Ganzheit 3-in-1: Potenzial, Realität und Schicksal

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Du singst ein Lied für mich (der Klang der Hoffnung)

Anne — Thu, 17 Apr 2025 14:19:04 +0000

Ostern – Hoffnung auf Auferstehung

Mitten in den Wirren der Machenschaften der heutigen Zeit zu Ostern ein paar Gedanken der Hoffnung. Denn wo die Finsternis zunimmt, wird auch das Licht stärker.

Hoffnung in der Bibel:

Wir sehen jetzt ein verzerrtes undeutliches Bild, dann aber von Angesicht zu Angesicht. Denn jetzt erkenne ich stückweise, dann aber werde ich das Ganze erfassen, wie auch ich ganz erfasst worden bin. Bis dann aber bleiben Glaube, Hoffnung, Liebe, diese drei; die Größte von diesen aber ist die Liebe. (Aus dem Brief des Paulus an die Epheser, Kapitel 13, 12 und 13).

Jedes Jahr wieder offenbart sich auch die Natur in der Kraft der Auferstehung und weist damit auf den ewigen Zyklus Werden und Vergehen und wieder neu Werden hin – eine hübsche Metapher für den Weg des Lebens.

Der Klang der Hoffnung

Du singst ein Lied für mich,

Ein Lied des Trostes.

Regentropfen fallen

Auf dürres Land,

Suchen ihren Weg

In den zerklüfteten Boden,

Du singst ein Lied für mich

Ein Lied der Hoffnung.

Der harte ausgemergelte Boden

Wird aufgeweicht,

Tiefen gefüllt,

Kanten geglättet.

Du singst ein Lied für mich

Ein Lied des Lichts.

Wärme breitet sich aus

Und dringt tief

Und weckt,

Was schlief.

Du singst ein Lied für mich,

Dein Lied des Lebens

und aus der toten Hülle

sprengt Wachstum

in Kraft

und öffnet sich

dem Licht

und empfängt

Liebe.

Persönlicher Beitrag zum Thema:

Der Morgenstern und meine Reise durch Raum und Zeit

Weiterführende Beiträge:

Das Selbst, die Identität der Liebe
Das Kreuz als Symbol für Ganzheit
Vater und Mutter – Geist und Materie
Gott, Ganzheit, 3-in-1, männlich und weiblich
Das Grosse Weibliche, das Leben selbst, in der Unterwelt
Der Weltenbaum oder Baum des Lebens
Alchemie – Gold für die Ewigkeit

Wandlung – der Weg des Menschen als Metamorphose
Selbstwirksamkeit – positiv leben
Die Erschaffung neuer Realität

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Gilgameshs Aufbruch zum Zedernwald – Gefahren und Ängste (3)

Anne — Tue, 08 Apr 2025 08:01:46 +0000

Auf ihrem Weg ins Zederngebirge befürchten Gilgamesh und Enkidu einen Vulkanausbruch und dass ein hoher Berg auf sie einstürzen könnte.

Gilgamesh und Enkidu: Aufbruch zum Zedernwald

Episode 3, lückenhafte Textstellen

Die Textstellen von Gilgameshs Reise zum Zedernwald sind ziemlich wirr und es fehlen bereits im Original einschlägige Zeilen. Die Frage, die sich in diesem Abschnitt stellt, ist: Wohin ist Gilgamesh unterwegs und wozu? Das Epos erzählt, dass er sich mit Enkidu zum Zedernwald aufmacht, um “jegliches Böses zu tilgen” und die eine, ja die einzigartige hohe Zeder zu fällen. Im Vorfeld manifestieren sich Angst und furchterregende Träume.

Übersicht über den Inhalt dieses Beitrages:

Das Weibliche als monströse Urgewalt

Feier männlicher Kraft und Potenz

Warnung aus dem Unbewussten: drei Angstträume

Zusammenfassung und Schlussfolgerungen

Neuerzählung des Inhalts aufgrund der Deutungen

Zurück zu:

Gilgameshs Mutter und Enkidu (Episode 2)
Gilgamesh – Königgott und Tyrann von Uruk (I, Prolog, Start)
Das babylonische Gilgamesh-Epos (Zusammenfassung)
Einführung ins Gilgamesh-Epos

Grundlagen für diesen Beitrag:

Frauen als Bäume und ihre Fällung als Entjungferung
Sargon von Akkad und die Sargon-Legenden
Die sumerische Mythologie von Inanna, der Göttin der Liebe
– Die Fällung von Inannas Baum durch Gilgamesh
Die beiden Bäume im Paradies und die verbotene Frucht

Was bisher geschah: Aufstieg des Wilden zum König und der Trieb

Episode 1: Aufstieg an den Königshof dank der Königstochter als Priesterin

Gemäss der Sargon-Legende verdankt der König seinen Aufstieg der Göttin der Liebe. Diese ist in der Tochter des Königs von Kish personifiziert. Dank einer intimen Beziehung der beiden gelangt das Findelkind Gilgamesh, das zum Gärtnerslehrling wurde, als Mundschenk an den Hof des Königs von Kish (Episode 1).

Episode 2: Gilgamesh und Enkidu: der Trieb als der beste Freund des despotischen Königs

In Episode 2 wird die Königstochter als Gattin in der Mutterrolle dargestellt, die nun verlassen wird. Denn Gilgamesh hat sich mit Enkidu angefreundet, der seinen wilden Trieb symbolisiert. Gemeinsam machen sich die beiden auf den Weg, um Abenteuer zu erleben.

1. Das Weibliche als monströse Urgewalt

Wohin geht die Reise und wozu? – Grosse Symbole und Archetypen

Hilfe bei der Deutung: ältere Quellen im Kontext

Grundsätzlich gilt für das ganze Epos, dass es sowohl die rund 1500 Jahre ältere sumerische Überlieferung als auch die Sargon-Legende als Inspirationsquelle hat.

Sargon von Akkad: Fällen von Zedern im Libanon

Die Sargon-Legenden (um 2300 v. Chr.) ergeben zwei Hinweise: Einerseits liess Sargon im Libanon für den Bau seines Palastes Zedern fällen. Und andererseits schickte König Urzababa von Kish seinen Schwiegersohn Sargon auf eine tödliche Mission. Dabei spielten Träume eine wichtige Rolle (s. Sargon von Akkad).

Uruk (2100 v. Chr.) und die ältere sumerische Mythologie: Die Fällung von Inannas Baum

Gemäss der sumerischen Mythologie fällte Gilgamesh Inannas Baum, ihr “Huluppu”-Lebensbaum und machte sich so zu ihrem König. Der Grund war, dass Gilgamesh Inanna half, ihren die finsteren Wesen der Macht, die ihren Baum besetzt hatten, loszuwerden (gemäss der ersten Niederschrift in Babylon, rund 1800 v.Chr.; s. Episode 2: Inanna und Lilith).

Ein gefährliches und furchterregendes Abenteuer

Monströse Widerstände und das Unbewusste

Im Gilgamesh-Epos wird das Vorhaben des Gilgamesh und sein Weg zum Zedernwald als gefährliche Heldenreise beschrieben, bei welcher sich monströse Widerstände in den Weg stellen. Doch was bedeuten diese? Geht man nach dem Prinzip der Traumdeutung vor, welche ja ebenfalls das Unbewusste im Fokus hat, so gilt: Je abstruser eine Figur ist, umso eher ist sie ein Hinweise auf einen mythologisch-geistigen Abgrund, der im Unbewussten verborgen liegt (s. Deutung der Märchen und Mythen wie Träume).

Grosse Gefahren: Monster und Naturgewalten

So erfährt man in diesem Abschnitt, dass die Helden das schreckliche Monstrum Chumbaba töten wollen und dass sie auf dieser “Mission” furchterregenden Widerständen in Gestalt von Naturgewalten trotzen wollen. Auch werden sich ihnen übernatürliche Wesen in den Weg stellen, wie zum Beispiel der Gott Shamash in der Gestalt eines wilden Himmelsstieres .

Wichtig zur Ermittlung des wahren Inhalts: die Deutung der Symbole

Die Worte und die Symbole des Gilgamesh-Epos vermitteln nicht denselben Inhalt (s. Die Deutung des Gilgamesh-Epos als Turmbau und Sprachverwirrung. Während die Worte zum Verstand sprechen und Gilgamesh als unanfechtbaren Gottkönig verherrlichen, sprechen die Symbole direkt zum Körper und installieren dort ein anderes Verständnis, nämlich das von einem irrenden und suchenden Menschen.

Gilgamesh und Enkidu auf dem Weg zum Zedernwald und neuen Abenteuern

Gilgameshs Aufbruch zum Zedernwald im Originaltext (aus Tafel 2) *

Das Ziel: jegliches Böse tilgen

Gilgamesh und Enkidu begeben sich auf Abenteuer und brechen zum Zedernwald auf, um Abenteuer zu erleben und sich dabei göttlichen Ruhm zu verschaffen.

Das Weibliche als Naturkatastrophe

Gilgameshs Plan: Chumbaba töten

Im Wald wohnt der gefährliche Chumbaba,
Ich und du, wir wollen ihn töten,
Aus dem Lande tilgen jegliches Böse!
Laß uns fällen den Zederbaum !

Der unberührte Wald und das Innerste des Berges

Enkidu tat den Mund auf und sprach zu Gilgamesh:
[…] Auf sechzig Doppelstunden liegt unberührt der Wald
Wer ist‘s, der hinab in sein Inneres steige?
Chumbaba — sein Brüllen ist Sintflut,
Ja, Feuer sein Rachen, sein Hauch der Tod!.
Man besteht nicht im Kampf um Chumbabas Wohnsitz.

Mit Axt und Schwert

Gilgamesh tat seinen Mund auf und sprach zu Enkidu:
Des Waldes Berg will ich ersteigen.
Zum Wald will ich ziehen, der Wohnstatt Chumbabas,
Eine Axt und ein Schwert sollen mir Helfer sein!

Weibliche Urgewalt als Monstrum und Naturkatastrophe – Symbole und Archetypen dieses Abschnitts

9 weibliche Symbole: das Weibliche als Naturkatastrophe

Diese Textpassage enthält neun weibliche Symbole. 9 ist die Zahl der Göttin (s. dazu Der Drachentöter und die Jungfrau, Einführung). Als die Grosse Mutter symbolisiert sie die Kraft in der Natur und die Schicksalsgottheit (s. Weibliche Ganzheit 3-in-1: Potenzial, Realität und Schicksal).

Chumbaba? Berg, weiblich? Zeder, weiblich? Hüter des Waldes, männlich? Das Feindbild schlechthin? Das Rätsel um Chumbaba wird hier noch nicht gelöst.

Der unberührte Zedernwald s. Frauen als Bäume und ihre Fällung als Entjungferung. Gilgamesh beansprucht für sich das Recht der ersten Nacht, das heisst die Jungfrauen des Landes vor ihrer Hochzeitsnacht zu entjungfern (s. Prolog). Sargon liess für den Bau seines Palastes im Libanon Zedern fällen und auf dem Euphrat in seine neu gegründete Stadt Akkad schiffen.

Die (eine) hohe Zeder für die Hohepriesterin? Schon in der sumerischen Mythologie fällte Gilgamesh mit seiner Axt den Baum der Göttin der Liebe. (s. Inanna und Gilgamesh – die Fällung des Baumes, 3).

Das Innere des Waldes: Der Wald als Symbol für das kollektive Unbewusste im Bereich des Körpers.

Brüllen: Was fürchtet der Mann mehr als die Tobsuchtsanfälle (s)einer rasenden Frau. (S. Episode 13 und Episode 15 |Medusa, #MeToo und die Rache der Göttin | Das Grosse Weibliche in der Unterwelt)

Sintflut: Später im Epos wird Ishtar bei der Sintflut brüllen wie eine Gebärende (s. Die grosse Flut).

Vulkan: Feuer! s. Vulkane, der Schicksalsberg und die grosse Mutter) und Feuer aus dem Rachen des Drachen s. Der Drache und die Frau.

Den Berg besteigen: Erhöhungen der Erde sind häufig auch weiblich konnotiert. Mit ihren Burgen und Jungfrauen immer wieder das Ziel des männlichen Eroberungstriebes (s. z. B. Parzival und Orgeluse).

Die weiteren Symbole dieses Abschnitts: Sargon und die Zedern des Libanon

60 Doppelstunden zum Zedernwald: die Distanz zum Libanon: 1 Doppelstunde Wegstrecke zu Fuss = ca. 10 km, 600 km, die ungefähre Distanz vom Zweistromland zum Libanon oder Nur-Gebirge, von wo Holz aus den Zedernwäldern flussabwärts ins Zweistromland transportiert wurde.

Die Zahl 60 symbolisch gedeutet: 6 (Einheit von Mann und Frau) x 10 (Marduks Zahl für die doppelte Negativdynamik): Der Mann versucht, mit Macht sich Herrschaft über die Frau und das kollektive Weibliche, das Volk, das Land, zu verschaffen.

Axt und Schwert als Helfer – Trieb, phallische Kraft, kriegerische Gewalt

Tilgen jegliches Böses – ein grosses Feindbild: eine starke Frau und deren innerer Übervater? Oder ein ungerechter Herrscher? Der weitere Verlauf des Epos wird mehr ans Licht bringen.

Furchterregende Symbole weiblicher Macht

Die Unterwerfung des Weiblichen?

Dieser Abschnitt strotzt nur so von grossen weiblichen Symbolen wie: Den Berg besteigen, einen Vulkan oder Drachen, dessen Rachen Feuer, dessen Hauch der Tod und dessen Brüllen Sintflut ist? Und dazu noch in sein Innerstes hinabsteigen, was soll das bedeuten?

“Lass uns Fällen den Zedernbaum”?

Eroberung mittels der Streitaxt?

Weiter wollen die beiden Gesellen im unberührten Zedernwald Chumbaba töten und und die eine hohe Zeder fällen. Das heisst, sie wollen ihr Ziel mit roher Gewalt erreichen, mit der Streitaxt und dem Schwert.

Sumerische Mythologie: Fällung des Baumes der Göttin durch Gilgamesh als Initiation

In der sumerischen Mythologie (welche überhaupt erst in Babylon niedergeschrieben wurde) fällte Gilgamesh Inannas Baum, der von finsteren Wesen der Macht besetzt war. In den Wurzeln hatte sich die Schlange, die nicht gezähmt werden kann, eingenistet. Im Stamm hatte Lilith, die dunkle Jungfrau ihre Wohnung und in der Krone der Löwenadler, der AnZu-Vogel, sein Nest (Episoden 2 und 3). Doch die Fällung des Baumes in der sumerischen Mythologie steht für die Initiation beider durch den ersten Geschlechtsverkehr. Denn Inanna (Ishtar) macht Gilgamesh dadurch zu ihrem Heldenkönig.

Neu in Babylon: die Unterwerfung des Grossen Weiblichen

Im Gilgamesh-Epos hat jedoch der König seine Initiation schon hinter sich (Episode 1) und ist nun mit seinem Trieb (Enkidu) unterwegs. Darüber hinaus gilt zu beachten, dass das Gilgamesh-Epos in Weiterentwicklung der sumerischen Mythologie die männliche Perspektive im Fokus hat und – ganz im Geiste Babylons – Macht durch Gewalt und die Unterwerfung des Grossen Weiblichen verherrlicht.

Frauen als Bäume und ihre Fällung als „Heldentat“?

Junge Frauen ragen „zum Himmel“ empor wie hochgewachsene „Zedern“ und versprechen „den Himmel“… Einen solchen hochragenden „Baum“ – als Objekt der Begierde – zu besteigen, und zu „fällen“, ist der Triumph jedes „Helden“.

Der Gedanke von der Frau als Baum ist z. B. auch in die griechische Mythologie eingeflossen. Zum Beispiel in der Sage von Apollo und Daphne: Apollo stellte Daphne nach und die Götter verwandelten sie in einen Lorbeerbaum. Diese Geschichte gibt auch dem Lorbeerkranz des „ruhmreichen Siegers“ eine dunklere Bedeutung (s. Frauen als Bäume und ihre Fällung als Entjungferung).

Diese Verknüpfung wird später im Epos deutlicher (s. Die Fahrt über die Wasser des Todes).

Herausforderung des Schicksals, der Grossen Mutter – Zorn in Form von Naturgewalten!

Um es kurz zu sagen, was der Inhalt dieses Abschnitts ist: Mit ihrer invasiven und gewalttätigen Art fordern die verwegenen Kerle nun das Schicksal heraus!

Dies wird durch die Naturgewalten, die sich unter anderem im Symbol des Vulkans oder eines stürzenden Berges (unten) zeigen, bestätigt. Sie sind ein Symbol für die grosse Mutter selbst, welche als Archetyp die Kraft in der Materie und Schicksalsgottheit darstellt, die schrecklich wüten kann.

[S. Weibliche Ganzheit 3-in-1: Potenzial, Realität und Schicksal und Vulkane, der Schicksalsberg und die grosse Mutter.]

2. Feier männlicher Kraft und Potenz

Die Rechtfertigung des männlichen Triebes

Paradigmenwechsel durch das Gilgamesh-Epos

In der sumerischen Mythologie vollzog der abtrünnige Geliebte der Göttin eine Wandlung, indem er sie heiratete. Damit trat er in den Archetypus des guten Sohnes des Vaters ein (s. Christus / Messias, der Gesalbte und der Anti-Christus). Doch das Gilgamesh-Epos verherrlicht nun die männliche Macho-Seite, indem es den Trieb (symbolisiert durch Enkidu) rechtfertigt und sogar glorifiziert. Dies kommt im Epos durch den Segen der Ältesten zum Ausdruck.

Doch nicht auf Dauer

Doch es wird nicht dabei bleiben, denn die Gerechtigkeit, geboren aus der Liebe, siegt auf die Länge immer. Es wird aber noch eine Weile dauern (s. Enkidu muss sterben).

Mit dem Segen der Ältesten (Tafel 3 *)

Die Ältesten der Stadt geben den beiden ihren Segen zu ihrem Aufbruch und vertrauen Gilgamesh Enkidus Schutz an:

Männliche Überwinder- und Eroberungskraft

Wasser für Shamash

Deinen Wunsch erlangen lasse dich Shamash, […]
Die Nacht heut bringe dir, was dich erfreut,
Lugalbanda steh‘ zum Erfolge dir bei! […]
Im Flusse Chumbabas, zu dem du strebst,
Wasch dir die Füße!

Bei deiner Abendrast grabE einen Brunnen,
Sei stets reines Wasser in deinem Schlauch!
Kühles Wasser bringe dem Shamash dar!
Lugalbandas sollst du immer gedenken!
Enkidu möge den Freund behüten, den Gefährten bewahren,
Bis zu den Gattinnen bring‘ er seinen Leib!

Feier männlicher Kraft und Potenz: Symbole und Archetypen

In der Reihe der Ahnen

Der „Segen“ der Ältesten – von Generation zu Generation – ist wohl eher ein Fluch wie sich im weiteren Verlauf des Epos herausstellen wird (s. Die grosse Erbsünde und der Fluch und Missbrauch und Erlösung in menschlichen Überlieferungen).

Shamash – eine Animus-Figur: Dieser Gott stellt den Trieb und Antrieb in der Materie dar, zuerst als wilder Stier und später im Epos als Erlösergestalt, der Gilgamesh über die Wasser des Todes bringen kann.

Lugalbanda bedeutet “der grosse König”. Wer mag damit gemeint sein? Vielleicht Sargon, der zur Zeit Babylons bereits gottähnlichen Status hatte. Auf jeden Fall weist er auf das Ziel des Gilgamesh hin: Er will ein grosser König werden!

Erotische Symbolik

Der Fluss Chumbabas: Hier erscheint Chumbaba als Berg (und damit weiblich, als Erhebung auf der Erde). Und der Fluss, der vom Weiblichen, hier also vom Berg als Erhebung der Erde, hinabfliesst, kann auch als Symbol für die „Salbung“ angesehen werden (s. Die Salbung – Vollmacht über die Materie).

Die Füsse im Fluss waschen – Geschlechtsverkehr: Eine Art Initiationshandlung? Wie das Überqueren des Jordans, um das gelobte Land einzunehmen? Die Füsse sind auch ein Symbol für die Geschlechtsorgane.

Einen Brunnen graben – ins Weibliche eindringen: einen Schacht graben in der Erde, wo lebendiges (Lebens-)Wasser verborgen ist (aus den Sprüchen der Thora: “Dein Brunnen sei gesegnet, und freue dich der Frau deiner Jugend.» (Bibel AT, Spr. 5,15 und 18). Gegen Ende des Epos zeigt sich, dass der Brunnenschacht, den Gilgamesh gegraben hatte, die Ursache für eine grosse Überschwemmung, ja die grosse Flut war. (S. Gilgamesh und das Unsterblichkeitskraut.)

Stets Wasser im Schlauch – Ja! und … immer „voll geil“ drauf?

Dam Shamash stets kühles Wasser also Opfer darbringen – Ejakulation als Opfer für den wilden Stier, den Trieb? In der sumerischen Mythologie bringt Isimud (als Vorgänger des Enkidu) Inanna, der Göttin der Liebe, Wasser (Episode 4).

Enkidu als Beschützer? – Der Schutz durch den Trieb bedeutet rohe Gewalt.

Bis zu den Gattinnen – Bräute als Geschlechtspartnerinnen? Eine altertümliche Übersetzung. Es handelt sich dabei wohl um die Ausübung des Rechts der ersten Nacht (s. Kasten oben).

Das Weibliche erobern

Auf zu den “Gattinnen”, den jungfräulichen Bräuten …

Zu den Gattinnen bring er seinen Leib? Dies ist ein Hinweis, dass es sich bei den sogenannten Abenteuern nicht zuletzt auch um die Ausübung des ius primae noctis handelt. Dieses “Recht der ersten Nacht” ist die Bezeichnung für das willkürlich durchgesetzte und angeblich göttlich “legitimierte” Recht des Herrschers, die künftigen “Gattinnen”, nämlich Bräute des Landes in der Hochzeitsnacht zu entjungfern. [Dazu s. Einführung ins babylonische Gilgamesh-Epos und Gilgamesh, Königgott und Tyrann von Uruk (Prolog).]

… und zur umfassenden Herrschaft und Königsmacht über das Land

Das ist das Ziel, denn … “Ein König darf machen, was er will!” – oder etwa nicht? [S. Christus / Messias, der Gesalbte und der Anti-Christus.]

Die Darstellung von Enkidu als Faun hat ihre Urpsrünge bereits in babylonischer Kunst. Der Faun mit Hörnern und Bocksfüssen ist ein Archetyp für den Animus, den Antrieb im Körper und der Materie.

Gilgameshs (rechts) und Enkidus (links) Kampf gegen den Himmelsstier, babylonisches Rollsiegel

Die beiden machen sich jetzt also auf den Weg, das Weibliche, Frauen, Land, einen Berg mit einem Wald zu erobern.

3. Warnung aus dem Unbewussten: drei Angstträume

Doch nun hat Gilgamesh hat drei Träume, die ihn erschrecken. Sie bestätigen mit ihren archetypischen Figuren die obigen Deutungen.

Drei Träume …

Ein Stierkampf, ein stürzender Berg und ein Vulkanausbruch

Gilgamesh erzählt Enkidu, was er geträumt hat:

Erster Traum: Zwei Wildstiere gingen aufeinander los. Ich wurde ergriffen, meine Zunge herausgerissen, meine Schläfen schwollen an, doch dann wurde ich mit frischem Wasser begossen.

Zweiter Traum: Wir standen vor einem grossen Berg, da stürzte der Berg über uns – er stürzte auf uns ein …

Dritter Traum: Die Himmel schrien, das Erdreich dröhnte, der Tag erstarrte, Finsternis brach hervor, ein Blitz, loderndes Feuer, es regnete Tod. Asche fiel vom Himmel und bedeckte alles…

Enkidu deutet die Träume für Gilgamesh auf folgende Weise:

„Der Stier ist Shamash! Er wird uns helfen und beschützen.”

“Der Berg ist Chumbaba! Wir werden ihn töten!”

Beim dritten Traum beginnt sogar Enkidu zu zögern. Nun ist es Gilgamesh, der die Führung übernimmt: „Wir lassen uns nicht abschrecken – nicht wahr? – Egal was sich uns entgegenstellt“.

Der Leser kann an dieser Stelle selbst beurteilen, was von diesen Deutungen zu halten ist. Die Symbole weisen jedoch auch auf die negative Paardynamik FEUER hin und damit auf Macht und Gewalt in der Beziehung.

Die Symbolik in den Träumen

Was Träume so “magisch” erscheinen lässt, kann auf suggestive Wirkung von Archetypen, wie C.G. Jung sie beschrieben und dem Reich der Götter zugeordnet hat, zurückgeführt werden. (S. Archetypen als geistige Urformen und C.G. Jung). Hier also:

Drei Träume – drei, die göttliche Zahl: Dass es drei Träume sind, ist ein erster Hinweis darauf, dass es sich um “göttliche” Kräfte handelt, welche auf Motiv und Taten einwirken können.

Zwei Wildstiere – negative Paardynamik: Die beiden Partner gehen aufeinander los! Dabei ist jeder Teil seinem Trieb verhaftet: Er der Körpertrieb, sie dem negativ-emotionalen Trieb (Zorn in Form von Brüllen, Toben und Feuerspeien), s. Grundlagen der Paardynamik.

Er wird “mit frischem Wasser” begossen: Er wird ganz cool oder gar eiskalt. Dies ist ebenfalls Bestandteil der Negativdynamik: Er geht nicht auf sie ein, sondern lässt sie auflaufen wie der Matador beim Stierkampf. Dies treibt sie umso mehr in die Raserei.

Shamash als “Beschützer”?: Hier soll der ungebremste Trieb (rohe Gewalt?) Hindernisse aus dem Weg räumen …

Stürzender Berg – rasende Weiblichkeit. Sie türmt sich vor ihm auf und geht auf ihn los.

Vulkanausbruch, Feuer und Tod speiender Berg s. Vulkane, der Schicksalsberg und die grosse Mutter,

und ein Hauch von Furcht …

Ging etwa ein Gott vorbei?

Während Gilgamesch dasitzt, das Kinn an sein Bein gelegt,
Befiel ihn der Schlaf, der auf die Menschen herabquillt,
In der mittleren Wache brach er den Schlaf ab,
Fuhr empor und sagte zum Freunde:
»Freund, riefst du mich etwa? Warum denn bin ich erwacht?
Stießest du mich etwa an? Warum denn bin ich entsetzt?
Ging etwa ein Gott hier vorbei?
Warum denn schaudert‘s mich an den Gliedern?

Ein Vulkanausbruch!

Freund, ich sah einen dritten Traum,
Und der Traum, den ich sah, war ganz entsetzlich:
Auf schrien die Himmel, das Erdreich dröhnte —!
Der Tag erstarrte, die Finsternis kam heraus,
Auf blitzte ein Blitz, es entlodert‘ ein Feuer,
wurden immer dichter, es regnete Tod.
Dann wurde rot das weißglühende Feuer und verlosch;
Alles aber, was da herabfiel, ward zu Asche … “

Die Träume als Botschaften aus dem Unbewussten warnen die beiden vor dem Zorn Gottes, doch sie hören nicht darauf.

[S. Vulkane, der Schicksalsberg und die grosse Mutter und Vater und Mutter, Geist und Materie.]

4. Zusammenfassung und Schlussfolgerungen

Gilgameshs Aufbruch zum Zedernwald: Zusammenstoss der Urgewalten

In dieser Episode werden die göttlich-geistigen Urkräfte beschrieben, die aufeinanderstossen. Mit ihrem Aufbruch fordern die Helden diese Gewalten heraus.

Die männliche Seite

Wagemut, der starke Trieb wie auch die Gutheissung als Legitimation durch die Ältesten treiben die beiden an, sich auf Eroberungszüge zu begeben.

Die weibliche Seite

Von dieser Seite drohen Wut, Zorn, Feuer und Tod. Diese können einerseits der zuhause gelassenen und verschmähten Gattin zugeordnet werden (dazu ausführlich in der Episode Der Himmelsstier). Andererseits wird auch die Grosse Mutter als Schicksalsgottheit zürnen, wenn die beiden den Bogen mit ihren Untaten überspannen.

5. Gilgameshs Aufbruch, die andere Geschichte

Die Neuerzählung verknüpft die Handlung des Gilgamesh-Epos mit der Sargon-Legende.

Die Personen, die darin vorkommen:

Gilgamesh-Salmon als Findelkind beim Gärtner des Königs Chababa (UrZababa von Kish) aufgewachsen und als der Geliebte der Königstochter Ischa zum Mundschenk emporgestiegen.

Enkidu, Gilgameshs starker Trieb, der Gilgamesh in “Abenteuer” treibt.

Ischa von “Ishtar”, Gilgameshs Göttin-Gattin und Tochter des Königs, die um der Abenteuer willen verlassen wird.

Königs Chababa (UrZababa von Kish) und Ischas Vater misstraut Gilgamesh.

Chumbaba? Stürzender Berg, Feuer und Asche, Brüllen, Sintflut? Das Rätsel um Chumbabas Identität wird im weiteren Verlauf des Epos ein Thema sein.

Shamash, der Sonnengott als wilder Stier und Animus Gestalt (Trieb und Antrieb in der Materie).

König Zagesi und seine Frau Nisaba: Gilgamesh-Sargons Vorgänger (als Lugalbanda, der grosse König?)

Salmon erzählt seine Gilgamesh-Sargon-Story weiter:

Liebe Freunde

Kraft durch den Konsum von Frauen …

Es galt wohl nie als besonders heldenhaft, Frauen zu konsumieren, bildhaft gesprochen, sie zu fällen. Doch leider ist es eine traurige Tatsache, dass “der Mann der Macht” in sich selbst keine Liebe hat und darum Frauen konsumieren muss. Denn auf diese Weise erhält er von ihnen Lebenskraft.

… getarnt durch den Sieg über Monster

Der Sieg über ein furchtbares Monstrum hingegen, das ist guter Stoff für eine ruhmreiche Heldengeschichte! Also machte ich in meiner Story die starken Frauen zu Monstern und die schwachen zu Zedern, die für den Bau meines Palastes gefällt wurden. Das passt auch im übertragenen Sinn: Die Eroberung der Frauen gab mir die Kraft, unentwegt vorwärts zu streben und so mein Weltreich, meinen grossen Palast, aufzurichten!

Negative Paardynamik – weg von zu Hause!

Ich musste weg von Ischa! Denn sie war fürwahr ein Monstrum! Sie tyrannisierte mich und versuchte, mich zu gängeln und einzusperren. Sex gab sie mir keinen mehr, stattdessen war sie eifersüchtig misstrauisch und machte mir immer wieder Szenen und Dramen, ja sie wurde sogar handgreiflich und ging auf mich los! Wenn ich nicht reagierte, wurde sie noch wütender. Das benutzte ich, um sie zu Fall zu bringen. Ja das war ganz leicht, ich ging einfach nicht auf sie ein und so setzte sie sich selbst ins Unrecht.

Dennoch verständlicherweise begann ich also, mir Gedanken zu machen, wie ich von ihr wegkommen könne.

Die Träume

Doch dann hatte ich mehrere Träume, die mich erschreckten:

Erster Traum: Zwei Wildstiere gingen aufeinander los. Ich wurde ergriffen, meine Zunge herausgerissen, meine Schläfen schwollen an, doch dann wurde ich mit frischem Wasser begossen.

Diesen Traum deutete ich als Bestätigung meiner Wahrnehmung: Der Kampf der Stiere: das waren Ischa und ich! Und das frische Wasser? Ich musste cool bleiben! Und vielleicht auch: Ich brauchte frisches Wasser … Lebenskraft von anderswo!

Zweiter Traum: Wir standen vor einem grossen Berg, da stürzte der Berg über uns – er stürzte auf uns ein …

Ich war in dem Traum nicht alleine … Doch wer war bei mir? Ischa, meine Göttin? Nein! Sie war eher ein Teufel! Ein Gott? Shamash vielleicht? Ja, er musste es sein! Also deutete ich diesen Traum so: Und wenn Berge auf dich einstürzen, was geschieht, du bist nicht alleine! Geh nur mutig vorwärts! Ja, das war ein guter Traum und wieder eine Bestätigung!

Dritter Traum: Die Himmel schrien, das Erdreich dröhnte, der Tag erstarrte, Finsternis brach hervor, ein Blitz, loderndes Feuer, es regnete Tod. Asche fiel vom Himmel und bedeckte alles …

Zugegeben, dieser Traum war von einer Wucht, die mir Angst machte. Ich war nicht so sicher, ob meine bisherigen Gedanken in die richtige Richtung wiesen.

Dinge geraten ins Rollen

Doch dann kam prompt Ischa am nächsten Morgen auf mich zu und konfrontierte mich geradeheraus:
– Ich hatte heute Nacht einen Traum… ich weiss nicht, was er bedeutet, aber ich habe so ein Gefühl …

Indem sie ihren Blick auf mich heftete, fuhr sie fort:
– Du willst mich doch nicht etwa verlassen … oder …?

Ich schluckte, denn ihre Worte stachen mich geradewegs in meine Mitte, in die Brust, und so entfuhren mir – bevor ich darüber nachgedacht hatte – diese Worte:
– Niemals würde ich dich verlassen, meine Göttin, meine teuerste Ishtar!

Vor dem König

Doch dann überstürzten sich die Ereignisse, das Schicksal kam mir zu Hilfe.
Noch am gleichen Tag erzählte mir Ischas Vater, König Chababa, dass sein Vasallenkönig Zagesi mit seinen Tributzahlungen im Rückstand sei. Da bot ich ihm an, die Sache für ihn in Ordnung zu bringen, also zu ihm zu fahren und ihn an seine Pflichten zu erinnern.

Der König blickte mich misstrauisch an:
– Soso, du möchtest wohl von hier wegkommen … ein bisschen Abenteuer?

Er lächelte hämisch, als er sagte:
– Meine Tochter Ischa ist nicht gerade pflegeleicht, nicht wahr? Habe mir schon gedacht, dass es mit eurer Ehe nicht gerade zum Besten steht …

Doch ich sagte dreist:
– Ischa hatte einen Traum, der mein Vorhaben bestätigt!

Eine Chance

Nun blickte Chababa mich kritisch an und seine Augen verengten sich zu Schlitzen, als er sagte:
– Wenn das so ist … Aber das sage ich dir: Wenn du meine Ischa in irgendeiner Weise verletzt, werde ich dich um einen Kopf kürzer machen … Damit das klar ist!

Ich blickte Chababa geradewegs in die Augen und nickte.
Nun wurde er nachdenklich und sein Blick glitt in die Ferne. Dabei schien es, als rede er zu sich selbst:
– Zagesi hat mit dieser Shaba zu tun. Sie ist eine gefährliche Frau … eine Hexe …

Ich horchte auf. Zagesi, seine Frau … Das könnte meine Chance sein! Sogleich bemühte ich mich jedoch, dem König zu versichern:
– Ich werde Eure Interessen gut vertreten, so wahr Shamash mir beistehe!

Er stand auf und sagte:
– Ich werde die Sache mit meinen Ältesten besprechen und dir Bescheid geben.

Hohe Aussichten: der Zedernwald und die eine hohe Zeder

Am nächsten Tag rief Chababa mich zu sich. Sein Blick war wieder in die Ferne gerichtet und er zuckte die Schultern, als er sagte:
– Nun gut, du hast es so gewollt. Wenn du meinst, du könntest bei Zagesi etwas bewirken … Ich gebe dir ein Schreiben mit, das dich als meinen Gesandten legitimiert. Zagesi weilt im Libanon in den Zedernbergen. Er ist überheblich geworden, lässt dort Zedern für den Bau seines Palastes fällen. Du wirst dich also dorthin begeben müssen, wenn du ihn treffen willst.

Aufbruch!

Zum Libanon! Das passte mir gut, je weiter weg von Ischa und ihrem dominanten Vater Chababa, umso besser! Ich würde wieder frei sein, tun und lassen, was ich wollte! Weit weg von zu Hause würde mir niemand nachspionieren. Ich würde Frauen nach Belieben nehmen können – und sogar Ruhm erlangen. Ja, wenn ich dabei auch noch Zagesis Platz einnehmen könnte …
Zudem hatte sich die Schönheit von Zagesis Frau im ganzen Land herumgesprochen. Man sagte, sie sei eine Göttin, Nisaba, die Königin Saba! Wenn ich sie erobern könnte …! Wenn ich anstelle von Zagesi König sein könnte, dann würde die ganze Erde, vom unteren bis zum oberen Meer, mir gehören!

Also zog ich mit ein paar verwegenen Kumpanen los. Shamash würde mir beistehen! In meinem Wams barg ich die versiegelte Tontafel von König Chababa.

Weiter geht es mit:

Episode 4: Gilgamesh und die Königin von Saba

* Originaltexte aus Tafel 2 und 3 des Gilgamesh-Epos s. Lyrik online

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Träume als Botschaften aus dem Unbewussten

Das Grosse Weibliche, das Leben selbst, in der Unterwelt
Frauen als Bäume und ihre Fällung als Entjungferung
Vulkane, der Schicksalsberg und die grosse Mutter
Maleficent als Schicksalsgöttin
Der Drache und die Frau

In der Kunst

Garbatis Medusa, #MeToo und die Rache der Göttin

Der Animus, Trieb und Antrieb im Körper und in der Materie
Christus / Messias, der gesalbte König und der Anti-Christus als Animus

Grundlagen der Paardynamik
Die negative Paardynamik FEUER

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Faust, der Pakt mit dem Teufel und die Frage der Erlösung

Anne — Fri, 21 Mar 2025 09:40:53 +0000

Faust und der Pakt mit dem Teufel

Einleitende Bemerkungen

Der Pakt mit dem Teufel und die Frage der Erlösung

Dies ist ein freier Text, geschrieben aus der Perspektive eines gealterten Doktor Faust, der über sein bewegtes Leben, den Pakt, den er mit dem Teufel schloss und die Frage der Erlösung nachdenkt. Dabei beschäftigt ihn letztendlich diese Frage, welche nach Goethe noch viele Gelehrte beschäftigt hat: Kann Faust trotzdem erlöst werden, obwohl er doch seine Seele dem Teufel verkauft hat? Dazu ergreift Mephisto das letzte Wort.

Ein paar kurze Vorbemerkungen aus der Meta-Ebene

Als erstes ein paar Vorbemerkungen, um dem Leser etwas Distanz zur Dramatik der Geschichte zu verschaffen.

Wer oder was ist der Teufel? Projektion oder Realität?

Menschen haben die Angewohnheit, die Kräfte, die sie bewegen, zu externalisieren, das heisst mit anderen Worten, ihre geistigen Prinzipien und Leitlinien nach aussen zu projizieren (s. Die Projektion des Schattens). Das hat Vorteile und Nachteile. Ein Vorteil ist, dass man die Energie, die dahintersteckt, aus der Distanz, also aus einer Meta-Ebene betrachten und sich so bewusst werden kann, was einen antreibt (s. Das menschliche Bewusstsein). Ein Nachteil ist, dass man auf diese Weise die Energie von sich abspalten und zum Beispiel behaupten kann: “Ich habe nichts damit zu tun” oder gar noch eine Schritt weiter: “Es war der Teufel, der mich verführte”, – dies als Ausrede, um sich seiner Verantwortung zu entziehen.

Der Teufel für den negativen Antrieb im Körper und in der Materie

Der negative Animus: Mangel, Defizitempfinden, Angst, Wut und Schmerz

Der TEUFEL gehört zu jenen ARCHETYPEN, die den Animus als ANTRIEB IM KÖRPER UND IN DER MATERIE symbolisieren. Weitere Archetypen mit derselben Bedeutung sind zum Beispiel Christus und überhaupt viele Götter oder übernatürliche Figuren wie der Gott der Luft, die Göttin der Liebe, auch der Sonnengott, der Himmelsstier, die Königin der Nacht usw.
Dabei stellt der Teufel den negativen Antrieb aus Mangel, Defizitempfinden, Wut und Schmerz dar, im Gegensatz zu Christus als Archetyp für den positiven Antrieb in der Materie aus Liebe.

[S. Der negative Animus als Teufel oder Tier und Christus / Messias, der Gesalbte und der Anti-Christus.]

Engel und Dämonen: personifizierte geistige Inhalte

Dasselbe gilt auch für Engel und Dämonen: In ihnen kann man ebenfalls personifizierte geistige Inhalte sehen, die sich dem Menschen anbieten, als wollten sie sagen: “Glaube an mich und nimm mich in dein Leben hinein, ja lebe mich!”.

Weisse und schwarze Magie, die Versuchung der Macht und Jesus

Die Versuchung der Macht: weisse und schwarze Magie

Die Macht kann eine grosse Anziehungskraft haben. Besonders traumatisierte Menschen, die von Angst besetzt sind, suchen Macht um nehmen zu können, was sie wollen. Hier wirkt schwarze Magie, Macht durch Unterdrückung und Gewalt). Denn es fehlt ihnen an Vertrauen, dass sie erhalten werden, was ihm zukommen soll. Doch können Menschen auch von der Ausstrahlung der Macht verblendet sein und sie darum überaus attraktiv finden. In diesem Fall ist weisse Magie im Spiel, Macht durch Verführung und Verblendung.

[S. Weisse und schwarze Magie: wenn die Geister sich scheiden.]

Darum: Wer Vertrauen hat, ist weniger anfällig für die Versuchungen der Macht.

[S. Überwinden in Versuchungen – der Trieb und die Macht und Die Versuchungen von Jesus in der Wüste: Macht in jedem Bereich.]

Wessen Leben? – Fausts oder Mephistos?

Das Geschenk des Lebens und der Ausdruck der Identität

Der Mensch hat das einzigartige Geschenk des Lebens bekommen und kann mit seinen Handlungen verschiedenen Ideen, Prinzipien oder “Geistern” Leben einhauchen und ihnen Gestalt verleihen, indem er sie zum Ausdruck bringt. Goethes Faust enthält ein anschauliches Beispiel dazu. Entsprechend stellt sich beim Lesen dieses Werkes die Frage: Wessen Leben hat Faust gelebt? Sein eigenes oder das des Mephisto? Wen oder was hat er in seinem Leben zum Ausdruck gebracht?
Dies ist das Thema dieses Beitrags.

Licht der Erkenntis oder der Verblendung (Lucifer)?

Doktor Heinrich Faust stellt sich vor

Meine sehr verehrten Damen und Herren!

Darf ich mich vorstellen? Mein Name ist Faust, Doktor Heinrich Faust.
Wie Sie wissen, bin ich ein grosser Gelehrter, ein Weltenbummler und ein mächtiger Mann. Ja, ich bin eine weltberühmte Figur. Ich habe Goethes Ruhm noch gekrönt. Ich bin Goethe! Sein Lebensthema hat er in mir bearbeitet und der Nachwelt ausgebreitet!

Ich stelle hier Auszüge aus diesem Werk vor.

Der Rhythmus der Sprache!

Damit der ungebildete, postmoderne Leser auch etwas Freude an der kunstvollen Sprache habe, sind in den folgenden Originalversen die Stellen, die beim Lesen betont werden sollen, jeweils fett gedruckt. Also: Bitte laut oder halblaut lesen mit der Betonung auf der fetten Silbe, dann werden Sie, verehrter Leser, auch in den Bann des Rhythmus’ der Sprache hineingezogen werden.

Die Magie der Verse

Man beachte übrigens die Magie in der Versform: Sie kommt in der Zahl der betonten Silben zum Ausdruck: Die Verse haben zwischen 4 und 7 betonte Silben.

4 – Vier ist die Zahl des Menschen.

5 – Fünf ist die Zahl des Geistes, der die vier Elemente beherrscht (s. Die negative Dynamik der Elemente – FEUER und EIS, Grundlagen).

6 – Sechs ist die Zahl des Menschen.

7 – Sieben ist die Zahl der Ganzheit der Schöpfung.

(Die Versmasse, begonnen mit vier Silben heissen übrigens, Tetrameter, Pentameter, Hexameter, Heptameter.)

Wie alles begann

Es begann damit, dass ich meines Lebens müde war, denn ich hatte alles – ich hatte mir bereits alles Wissen angeeignet, das überhaupt zugänglich war – aber das war mir nicht genug!

Und so sprach ich in meiner Verzweiflung:

Habe nun, ach! Philosophie, – 4
Juristerei und Medizin, – 4
Und leider auch Theologie – 4
Durchaus studiert, mit heiß Bemühn. – 4
Da steh ich nun, ich armer Tor! – 4
Und bin so klug als wie zuvor; – 4

Faust I, 354-359

Das alles genügte mir nicht, nein, ich wollte mehr !

Drum hab ich mich der Magie ergeben, – 5
Ob mir durch Geistes Kraft und Mund – 4
Nicht manch Geheimnis würde kund; – 4
Daß ich nicht mehr mit saurem Schweiß – 4
Zu sagen brauch’, was ich nicht weiß; – 4
Daß ich erkenne, was die Welt – 4
Im Innersten zusammenhält, – 4

Faust I, 378-383

Nun, als alter Mann …

Damals war ich stolz, übermütig und selbstgefällig. Nun bin ich ein alter Mann.
Ich habe alles gesehen und alles erlebt und doch weiss ich nicht, ob ich je wirklich gelebt habe. Ich bange um meine Seele! Denn ich habe sie dem Teufel verkauft …

... nicht mehr im sauren Schweiss zu sagen brauch, was ich nicht weiss?

Arbeit im Schweisse des Angesichts – der Fluch über Adam

Der Fluch über Adam lautet, dass der Acker mit Disteln und Dornen überwuchert sein wird und er im Schweisse seines Angesichts sein tägliches Brot einbringen muss.
Doch die ERDE ist ein Symbol für den Körper der Frau und die DORNEN ein Symbol für das verletzte Weibliche, das sich abweisend verhält.

[S. Der Fluch und die Vertreibung aus dem Paradies | Dornröschen (Einführung); Die Dornenhecke (3 und 4) | Das Gilgamesh-Epos: Die sieben Brote und Die vier Elemente, ihre Bedeutung und ihr Geheimnis.]

Nun muss also der Mann die lästige Beziehungsarbeit leisten, um sie zu gewinnen. Dazu gehört:

… sagen müssen, “was ich nicht weiss”?

Was kann es denn sein, was der Mann sagen muss, was er nicht weiss? Es sind die drei Worte: “Ich liebe dich.” – Denn er weiss nicht, ob er sie liebt. Er weiss nur, dass er sie begehrt und dass er sie jetzt haben will! Er will sich nicht hingeben, er will konsumieren!

Und das ist denn auch der Deal, den Faust mit Mephisto macht, wie in der Fortsetzung klar wird. Er will die Magie, um Gretchen reinziehen zu können. Nun, was ist die Magie? Weisse Magie: Macht durch Verführung und Verblendung und schwarze Magie: Macht durch Unterdrückung und Gewalt.

[S. Weisse und schwarze Magie: wenn die Geister sich scheiden | Paardynamik – Macht und Magie in Beziehungen und Die negative Dynamik der Elemente – FEUER und EIS.]

Erkennen, was die Welt im Innersten zusammenhält und Magie

“Erkenntnis” für Geschlechtsverkehr

Als erstes ist zu sagen, dass das Wort Erkennen in der Bibel auch für Geschlechtsverkehr steht. Zum ersten Mal, ganz zu Beginn, heisst es bereits: “Der Mensch erkannte seine Frau Eva, und sie wurde schwanger …”. So stellt die Frucht des Baumes der Erkenntnis körperlich geniessbare Liebe, also Sexualität dar, und die gegessene Frucht symbolisiert konsumierte Liebe (Sex ohne Liebe).

Im Innersten, im Schoss … der Frau: Lebenskraft!

Der nächste Satz ist die logische Fortsetzung des obigen: Das Innerste … das ist das Ziel des Faust. Natürlich möchte er nicht nur Sex, sondern er will alles! Er will an die Quelle des Lebens, ans Innerste der Existenz. Und es verhält sich so, dass in der irdischen Existenz das Leben in der Materie verborgen oder “vergraben” ist.

[S. Das Grosse Weibliche, das Leben selbst, in der Unterwelt.]

Schwarze Magie: Leben stehlen und sich der Liebe bemächtigen

Faust will mit der Magie Vollmacht über die Materie. Doch diese wird nur jenen geschenkt, die sich in der Liebe bewährt haben (s. Vollmacht über die Materie: die Salbung). Darum bemächtigt sich der schwarze Magier der Frau: Weil er selbst keine Seele und keine Liebe hat, denn er will sowohl über ihre Lebenskraft in ihrem Schoss (ihrer Seele!), als auch über ihren wunderwirkenden Geist der Liebe verfügen können. Ein Bild dafür ist der Zauberer aus Afrika, als schwarzer Magier, im Märchen Aladin und die Wunderlampe.

[S. Die Jungfrau – Wunder wirkende Liebe und Potenzial | Der Schoss der Frau als Wunder wirkendes Gefäss | Die Frau 3-in-1: Körper – Seele – Geist | Schwarze Magie, Macht durch Unterdrückung und Gewalt und Die negative Paardynamik FEUER: Gewalt in der Beziehung!.]

Mephisto als des Pudels Kern bei Faust

Der Pudels Kern

Wie ich dem Teufel meine Seele verkaufte? – Das ging so: Eines Tages, als ich so durch die Gassen flanierte, heftete sich ein schwarzer Pudel an meine Fersen. Das Tier folgte mir bis in mein Alchemie-Labor in meinem Keller (Sie wissen schon: geheime, verbotene Wissenschaft, die Herstellung von GOLD aus Quecksilber). Der Pudel war nun also vor mir und schaute mich dreist an. Ich machte ein paar Zaubersprüche, daraufhin gab es einen Knall und vor mir stand: Mephisto – des Pudels Kern!

Er stellte sich als ein „dienstbarer Geist“ aus der anderen Welt vor. Wir hatten ein anregendes Gespräch, im Laufe dessen ich ihn handfest herausforderte.

Ungeduld!

Naja, ich war ein ungeduldiger Mensch! Somit sprach ich meinen Wunsch aus von „Bäumen, die sich täglich neu begrünen“. Ich empfand bereits damals, dass mir die Zeit zwischen den Fingern zerrann … Er gab so viel zu erleben in dieser Welt, ich wollte nichts missen! Der postmoderne Mensch würde sagen: „I want it all and I want it now!“ – Ich weiss, ich weiss, ich war meiner Zeit weit voraus! Auch war ich besessen vom Gedanken an diese junge Frau, Margarethe, die es mir angetan hatte. Ja, sie war so jung, so rein, so strahlend, so naiv, so brav und so züchtig, ihrer Mutter so gehorsamst ergeben. Ich musste sie haben! Ich wollte sie verführen, das Früchtchen knacken…

Also sprach ich zu Mephisto:

Faust:

Zeig mir die Frucht, die fault, eh man sie bricht, – 5
Und Bäume, die sich täglich neu begrünen! – 5

Faust I,
1686-1694

Mephisto schien zu wissen, worauf ich hinauswollte, und setzte bei seiner Antwort wieder sein diabolisches Grinsen auf:

Mephisto:

Ein solcher Auftrag schreckt mich nicht, – 4
Mit solchen Schätzen kann ich dienen. – 5
Doch, guter Freund, die Zeit kommt auch heran, – 6
Wo wir was Guts in Ruhe schmausen mögen. – 6

Das war für mich perfekt, denn Ruhe interessierte mich nicht, nein ich wollte „Action“!

Das faule Früchtchen und die regenerationsfähigen Bäume

Die faule Frucht am Baum

Die Frucht des Baumes der Erkenntnis stellt körperlich geniessbare Liebe, also Sexualität dar, und die gegessene Frucht symbolisiert konsumierte Liebe (Sex ohne Liebe; s. letzter Klapptext). Faust will, dass die Frucht vom Baum fällt, ihm in den Schoss. Eine solche Frucht soll ihm Mephisto zeigen, mit anderen Worten eine Frau, die sogleich “weich” wird.

[S. Die beiden Bäume im Paradies und die verbotene Frucht.]

Bäume, die sich täglich neu begrünen und die doppelte Feuer-Dynamik (schwarze Magie)

Wenn alles weggefressen und konsumiert ist, sollen diese Bäume am nächsten Tag wieder neue grüne Blätter tragen. Das “Leerfressen” erinnert an die Heuschreckenplage Ägyptens. Diese achte Plage ist wiederum ein Symbol für den übermässigen Konsum, der nichts mehr übrig lässt. Auf diese folgt dann die neunte Plage: das Sterben der Liebe (3 Tage Finsternis, s. Die 10 Plagen Ägyptens für die doppelte Feuerdynamik). Faust will jedoch immer, jeden Tag neu, alles konsumieren können (s. Frauen als Bäume und ihre Fällung als Entjungferung). So hatte auch König Gilgamesh von Uruk sich das “Recht der ersten Nacht” ausbedungen (s. Prolog: Gilgamesh, Tyrann von Uruk und Einführung ins babylonische Gilgamesh-Epos).

Etwas Gutes in Ruhe schmausen – Ganzheit und Fülle im reifen Alter

Der Weg zur Ganzheit setzt den Weg durch die Unterwelt voraus und die Konfrontation mit dem eigenen Schatten. Diese beinhaltet vor allem voran die Integration der gegengeschlechtlichen Persönlichkeitsanteile, in Fausts Fall also seiner inneren Frau. Letztere bedingt eine existenzielle Erfahrung der Schwäche, welche für den Mann zur heiligen – also ganz machenden – Wunde des Königs wird. Diesen Weg will Faust mittels der Magie ebenfalls vermeiden.

So verbaut er sich das Glück der Fülle im Alter (s. auch Bemerkungen am Schluss).

[S. Die heilige Wunde, Wunde des Königs und Die heilige Hochzeit.]

Der Pakt mit dem Teufel

Deal kommt zustande.

Mephisto zögerte denn auch keine Sekunde, den Deal anzunehmen.
Ich bestätigte mit Handschlag und antwortete leidenschaftlich:

Faust:

Werd ich beruhigt je mich auf ein Faulbett legen,
So sei es gleich um mich getan!

Faust I,
1698-1707

Mephisto:

Topp! – 1

Faust:

… und Schlag auf Schlag! – 1 + 4 = 5
Werd ich zum Augenblicke sagen: – 4
Verweile doch! du bist so schön! – 4
Dann magst du mich in Fesseln schlagen, – 5
Dann will ich gern zugrunde gehn! – 5
Dann mag die Totenglocke schallen, – 5
Dann bist du deines Dienstes frei, – 5
Die Uhr mag stehn, der Zeiger fallen, – 4
Es sei die Zeit für mich vorbei! – 4

DANN - DANN - DANN - DANN – die Totenglocke schlägt schon!

Selbstflüche für jeden Bereich des Lebens

Die obigen Sätze sind wie Selbstflüche, welche jeden Bereich des Lebens des Faust betreffen, von unten nach oben:

in Fesseln schlagen: der unfreie Mensch, der unter seinem egoistischen Trieb geknechtet ist (Wurzel)

zugrunde gehen: versinken in Negativität und Unfähigkeit zu guten Taten (Nabel – FEUER)

der Klang, die Schwingung, die durch Mark und Bein geht ist die Totenglocke (keine Taten mehr, Solar – LUFT)

Mephistos Arbeit ist zu Ende: das Herz ist nicht mehr (Liebe, Herz – ERDE)

Die Uhr mag stehen – Bekenntnis (Kehle – WASSER)

Es sei die Zeit für mich vorbei – Erkenntnis und bewusste Entscheidung (3. Auge)

[S. Die sieben Chakren und der Weg des Menschen zu Ganzheit und Das Leben und die Schlange: Auf- und Abstieg.]

Vier Schläge der Totenglocke

Jeder Schlag betrifft eines der vier Elemente (s. Die vier Elemente, ihre Bedeutung und ihr Geheimnis und Die innere Familie und die zwölf Bäume im Paradies).

Mephisto hob die äusseren Winkel seiner geschwungenen Augenbrauen noch weiter nach oben und da empfand ich erstmals so etwas wie einen Anflug von Bedrohung:

Mephisto:

Bedenk es wohl, wir werden’s nicht vergessen. – 5

Der Drudenfuss, das Pentagramm an Fausts Schwelle

Doch ich liess mich nicht einschüchtern und blieb dabei.
Mephisto war ein Geck. Nun wollte er gehen, aber er konnte nicht, was ich amüsiert zur Kenntnis nahm … Er druckste sich ein bisschen herum, bevor er mit der Sprache herausrückte:

Der Drudenfuss (das Pentagramm), Symbol für eine ruhelose Dynamik (s. u.)

Mephisto:

Gesteh‘ ich’s nur! daß ich hinausspaziere, – 5
Verbietet mir ein kleines Hindernis, – 5
Der Drudenfuß auf Eurer Schwelle – 4

Faust:

Das Pentagramma macht dir Pein? – 4
Ei sage mir, du Sohn der Hölle, – 4
Wenn das dich bannt, wie kamst du denn herein? – 5
Wie ward ein solcher Geist betrogen? – 4

Mephisto:

Beschaut es recht! Es ist nicht gut gezogen; – 5
Der eine Winkel, der nach außen zu, – 5
Ist, wie du siehst, ein wenig offen. – 4

Etwas hämisch warf ich ein:

Faust:

Das hat der Zufall gut getroffen! – 4
Und mein Gefangner wärst denn du? – 4

Zauber und ein Rattenzahn

Mephisto erinnerte daran, dass er ja als Pudel hereingekommen war. Wir duellierten uns weiter mit Worten, ja er lullte mich mit glatten Worten ein. Ich hörte Klänge aus einer anderen Welt, sah liebliche Dinge … musste eingeschlafen sein. Als ich erwachte, war er fort. Schon dachte ich, ich hätte alles geträumt. Ich ging zum Pentagramm an der Türschwelle und schaute es mir nochmals an – es war geschlossen! Als ich es genauer untersuchte, fand ich aber, dass die fehlende offene Ecke ergänzt war … – um einen Rattenzahn! Der Teufelskerl! – Ich schaute mich im Raum nach einer toten Ratte um …

Fausts Affäre mit Gretchen

Ein aufregendes Leben für Faust

Nun, Mephisto kam wieder. Er hielt sein Versprechen…!

Um es kurz zu machen: In meinem weiteren Leben BIN ICH durch Raum und Zeit gereist! Mephisto versuchte immer wieder auf neue Art, mich zu „erwischen“, indem er mir Erlebnisse bescherte, in welchen jeder Normalsterbliche zum Augenblick sagen würde: „Verweile doch, du bist so schön!“ – Aber nicht ICH! Nicht einmal in der Liebe liess ich mich dazu verführen, Ruhe zu geniessen: Nein! Vielmehr strebte ich von Begehren zu Erfüllung und von Erfüllung zu Begehren …
Es war wie der moderne Mensch sagen würde: „Voll geil!“

Die Frucht, die fault eh man sie bricht und die Gretchenfrage

Es begann damit, dass es mir gelang, Gretchen zu verführen. Ja, schnell wurde sie schwach und gab sich mir hin! Ich glaube, sie liebte mich wirklich, doch sie ahnte etwas. Denn eines Tages stellte sie mir dann diese Frage, mit der sie in ihrer Naivität den Kern traf. Darum ist sie als die GRETCHENFRAGE in die Geschichte eingegangen:

Margarete:

Nun sag’, wie hast du’s mit der Religion? – 5
Du bist ein herzlich guter Mann, – 4
Allein ich glaub’, du hält’st nicht viel davon. – 5

Faust I,
3415 – 3420

Faust:

Laß das, mein Kind! du fühlst, ich bin dir gut; – 5
Für meine Lieben ließ’ ich Leib und Blut, – 5
Will niemand sein Gefühl und seine Kirche rauben-6

Puh, ich war zunächst etwas ins Schleudern geraten. Denn eigentlich würde es ja so lauten: “Für meine Lieben ließ’ ich Leib und Leben!” Doch das konnte ich nicht sagen, denn mein Leben, meine Seele, hatte ich ja schon Mephisto überschrieben. Darum sagte ich “Leib und Blut” – Blut als klassisches Synonym für Seele.

Gretchens Abneigung gegen Mephisto

So setzte ich also meine ganze Beredtheit ein, um gut dazustehen. Aber Gretchen hatte in ihrer Einfachheit eben doch etwas erfasst. Sie mochte Mephisto nicht:

Margarete:

Der Mensch, den du da bey dir hast, – 4
Ist mir in tiefer inn’rer Seele verhaßt: – 5
Es hat mir in meinem Leben – 4
So nichts einen Stich in’s Herz gegeben,
[…]
Kommt er einmal zur Thür herein, – 5
Sieht er immer so spöttisch drein, – 4
Und halb ergrimmt; – 4
Man sieht, daß er an nichts kein’ Antheil nimmt; – 5
Es steht ihm an der Stirn’ geschrieben, – 5
Daß er nicht mag eine Seele lieben. – 5
Mir wird’s so wohl in deinem Arm, – 4
So frey, so hingegeben warm, – 4
Und seine Gegenwart schnürt mir das Inn’re zu. – 6

Faust I,
3475 – 3494

Faust:

Du ahnungsvoller Engel du! – 4

Tod der Mutter

Gretchen, die Arme, kam – heute würde man sagen – leider voll drunter. Zuerst starb ihre Mutter: Gretchen gab ihr ein „Schlafmittel“, damit ich in der Nacht zu ihr konnte. Dieses hatte ich von Mephisto erhalten und ihr. Die Mutter entschlief dabei leider gerade ganz … Das heisst sie starb – das hatte ich nicht beabsichtigt!

Tod des Bruders

Als Nächstes verlangte ihr Bruder, sich mit mir zu duellieren, weil ich an Gretchen Schande schuld sei, wie er sagte. Mephisto heizte seinen Zorn gegen mich auf und lieferte ihn mir buchstäblich ans Messer. Ich wollte ihn ja nicht töten, aber …

Ungewollte Schwangerschaft, Kindsmord und Verurteilung Gretchens

Und zudem wurde Margarete auch noch schwanger. Nun konnte sie ihre Schande nicht mehr verbergen. Als das Kind geboren war, ertränkte sie es. Nun war sie verhaftet und sollte wegen Kindsmord hingerichtet werden. Ich wollte ihr ja helfen! – Mit Mephisto war ich zur Stelle, um sie aus dem Gefängnis zu befreien. Doch sie war verwirrt. Und als sie dann Mephisto sah, geriet sie in Panik und weigerte sich mitzukommen. Sie wandte uns den Rücken zu und schrie:

Margarete:

Dein bin ich, Vater! Rette mich! – 4
Ihr Engel! Ihr heiligen Schaaren, – 4
Lagert euch umher, mich zu bewahren! – 6
Heinrich! Mir graut’s vor dir. – 5

Faust I,
4607 – 4610

Mephisto:

Sie ist gerichtet!

Stimme von

oben: … ist gerettet!

Mephisto:

(zu Faust): … Her zu mir! – 7

Das wars.

Was hätte ich tun sollen? Also gingen wir eben wieder, Mephisto und ich.

Gretchen wurde geköpft. Mephisto lenkte mich gekonnt ab, er hatte für mich noch so einiges auf Lager: Ich reiste durch Raum und Zeit, gewann das Herz der schönen Helena, war mit ihr verheiratet und hatte sogar mit ihr einen Sohn.

Faust II: vollendete Alchemie

Mehr-Wert-Schöpfung

Im zweiten Teil meines Lebens hob ich in übernatürliche , ja in geistige Sphären ab. Wie gesagt: Ich gewann die schöne Helena. Aber nicht nur das: Ich erfand die moderne Wissenschaft und Wirtschaft, nach dem Konzept der Alchemie [1] – denn es ist dasselbe!

Mithilfe des Geistes, der Magie

Wie bei der Herstellung von Gold aus Quecksilber geht es dabei um Mehr-Wert-Schöpfung aus dem Nichts, und zwar ohne Arbeit, mit Hilfe des Geistes. Der Geist, das ist der Glaube, ja das Vertrauen in die ungeborgenen Bodenschätze des Landes oder in wertloses Papier, auf welchem die Unterschrift des Königs steht. Es ist der Glaube an imaginäre, virtuelle Buchungswerte, aus denen wiederum wahrer, materieller Reichtum geschöpft wird, also Land gekauft wird oder was auch immer. Das ist MAGIE!
Diese Art von Magie ist fraglos viel einfacher umzusetzen als aus Quecksilber Gold herzustellen! Deshalb hat sie sich weltweit durchgesetzt. Und so müssen wir nicht mehr im Schweisse unseres Angesichts unsere Brötchen verdienen. Denn mit ein bisschen Geschick ….

Die perfekte Karriere

Dank Mephistos Hilfe gelangte ich also in meinem Leben zu höchsten Ehren und wurde sogar Ratgeber des Kaisers. Zuletzt begann ich noch ein grosses Werk: Die Entwässerung von Sümpfen, um Land urbar, bebaubar und bewohnbar zu machen – für viele! Dumm war nur, dass das alte Pärchen, Philemon und Baucis, ihr Hüttchen dazu nicht räumen wollten … Naja, was ging mich das an?! ICH setzte erfolgreich meine Pläne um!

Endlich so hatte ich gefunden, wonach ich mein Leben lang gesucht hatte:

ICH konnte auf dieser Welt eine unvergängliche Erinnerung an MICH hinterlassen, selbst wenn ich sterben würde …

Und so entfuhr es mir in meiner Begeisterung:

Faust:

Zum Augenblicke dürft’ ich sagen: – 4
Verweile doch, du bist so schön! – 4
Es kann die Spur von meinen Erdentagen – 5
Nicht in Äonen untergehn. – 5

Faust II,
11581-11586

OOPS!

Hoppla! – Hatte ich mich etwa verplappert?

– Aber nein! Ich hatte ja nur im Konjunktiv gesprochen, ich sagte: Zum Augenblicke dürft’ ich sagen … Ich dürfte-könnte vielleicht, aber ich tat es doch nicht …! Denn ich strebte ja noch immer! Ich strebte nun nach einem höheren Ziel, jenseits der irdischen Existenz, ich strebte nach der Verwirklichung meiner Vision … nach der Verewigung meines Namens!

Licht … und Rettung ?!

Oh ja, ich erkenne sie … meine Vision, in strahlendem Licht! Das ist mein Licht, ich sehe das Licht in mir – Ich hoffe auf die Engel!!! Gretchen … Bist du da …? – Ich hoffe auf die Liebe! Oh … Ich höre Stimmen … ! Sie kommen … – Ich höre sie singen:

Stimmen:

Gerettet ist das edle Glied der Geisterwelt vom Bösen, – 7
Wer immer strebend sich bemüht, den können wir erlösen. 7
Und hat an ihm die Liebe gar von oben teilgenommen, – 7
Begegnet ihm die selige Schar mit herzlichem Willkommen.-7

Faust II,
11936–11939

Margarethe … deine reine Liebe … du bist doch wohl im Himmel … bete für meine Seele!

... die Liebe gar von oben teilgenommen?

Liebe in allen Bereichen des Lebens!

Jeder Mensch ist geliebt. Doch in der irdischen Existenz geht es darum, die Liebe in allen Bereichen des Lebens zu leben und sich darin zu bewähren (auf dem Heldenweg). Auf diese Weise eignet sich der Mensch die ewige Liebe und mit seiner Seele das ewige Leben an. Damit wird er zu dem, der er wirklich ist – im Angesicht Gottes und der Liebe und gewinnt damit sein Selbst, seine wahre, göttliche Identität. C.G. Jung nannte dies den Prozess der Individuation.

[S. Vom Ego zum Selbst.]

Das Gesicht des Teufels im Pentagramm (Umkehrbild)

Mephistopheles: das letzte Wort

HALT! Hier geht es um MICH!

Halt, halt, hier muss ich mich einschalten!!!
Das kann ich nicht so stehenlassen! Nun lasst doch mich endlich einmal zu Wort kommen!
Der geneigte Leser mag fragen, wie Faust, damals:

Faust:

Nun gut wer bist du denn?

Faust I, 1335 f.

Mephisto:

[ICH BIN] in Theil von jener Kraft, – 5
Die stets das Böse will und stets das Gute schafft.
[…]
Ich bin ein Teil des Teils, der anfangs alles war – 7
Ein Theil der Finsterniß, die sich das Licht gebar, – 6
Das stolze Licht, das nun der Mutter Nacht – 5
Den alten Rang, den Raum ihr streitig macht, – 5
Und doch gelingt’s ihm nicht, da es, so viel es strebt, – 6
Verhaftet an den Körpern klebt. – 4

Faust I,
1350-1354

Lucifer als Teil der Finsternis und "Mutter Nacht"

Lucifer als “Lichtbringer”: das falsche Licht der Verblendung

Die bedeutung des lateinischen Wortes lucifer ist “Lichtbringer”. Doch es gibt das wahre, das göttliche Licht des Bewusstseins und es gibt das falsche Licht der Verführung und Verblendung (weisse Magie). Im obigen Text steht das “stolze Licht” für eben dieses, sowie Mephisto mit Lucifer identifiziert ist.

Der “alte Rang” von “Mutter Nacht”: Herrin der Unterwelt

Doch was ist geschehen? Weshalb macht nun Luzifer Mutter Nacht den alten Rang und Raum streitig? Die Grosse Mutter ist die Herrscherin der Unterwelt und schon in der sumerischen Überlieferung ist geschildert, wie es dazu kam. Sie stellt als den dritten Aspekt der Göttin die Herrin über Leben und Tod sowie Schicksalsgottheit dar.

[S. Ereshkigal, Herrin der Unterwelt (Sumer) | Weibliche Ganzheit – die Göttin, Weiss / Rot / Schwarz und Das Grosse Weibliche, das Leben selbst, in der Unterwelt.]

Wie nun Lucifer Mutter Nacht den alten Rang streitig macht

Männer, die Unrecht tun, fürchten zu Recht den “heiligen” Zorn der grossen Mutter als Schicksalsgöttin (s. zum Beispiel als moderne Version: Die dunkle Fee als Schicksalsgottheit in Disneys Maleficent). Darum haben sie aus der starken Göttin, zum Beispiel “Hella”, die “Hölle” gemacht (s. Von Frau Holle zur Hölle und die Göttin der Unterwelt). Dass nun in der sogenannten Hölle als Ort von Feuerqualen nun eine männliche Figur, der Teufel, herrschen soll, ist jedoch tatsächlich nicht ganz von der Hand zu weisen. Denn zornige Weiblichkeit ist im Griff von negativer Männlichkeit und damit durchaus auch gewaltbereit.

[S. Der negative Animus als Teufel oder Tier und Inanna und die Herrin der Unterwelt: Verurteilung (Episode 13).]

Und was klebt verhaftet an den Körpern?

Es gelingt dem stolzen Licht der Verblendung nicht, im Rahmen der irdischen Existenz in die göttlichen Dimensionen vorzudringen, und schon gar nicht ins Innerste der Existenz, zur Grossen Mutter, die das Leben in der Materie symbolisiert. Statt Vollmacht über die Materie zum Ausdruck zu bringen, “klebt” das Leben im Griff der Triebe an den Körpern und geht mit diesen im Sterben unter … Es sei denn, der Mensch hätte seine ewige, geistige Seele, sein Selbst, gewonnen.

[S. Sterben und Auferstehen: Im Hier und Jetzt!]

Worum es geht – die Frage ist …

Und ich amüsiere mich köstlich! Die elende Kreatur, die am Körperlichen klebt, und mit der Mutter, dem Leben selbst zugrunde geht …

Und die Gelehrten streiten sich noch heute: Wurde Faust erlöst oder nicht?
Doch ICH würde die Frage anders formulieren.
Die Frage ist: Hat Faust überhaupt gelebt? – Also SEIN Leben gelebt???

Ha! Faust dachte, er wäre schlauer als ich! – Aber nein: Ich habe ihn reingelegt! Er hat nicht sein Leben gelebt, sondern meines! Er ist auf meine Verblendung reingefallen und hat mir bereits in seinem Leben gedient! Sein Leben hat er mir gegeben!

Denn DAS BIN ICH:

Faust:

So ist denn alles, was ihr Sünde, – 4
Zerstörung, kurz das Böse nennt, – 4
Mein eigentliches Element. – 4

Faust I,
1342-1344

Die Spur des Mephisto in Fausts Leben

Es war Faust, der Gretchen missbrauchte, ruinierte und so tötete, wie auch schon ihre Mutter und ihren Bruder. Er lebte eigensüchtig in Saus und Braus, nahm sich, was er wollte, ohne Rücksicht auf Verlust! Ja, selbst zum Schluss, bei der Entwässerung der Sümpfe, die er so selbstgefällig glorifiziert, schickte er unzählige Menschen in den Tod … Doch all das ist MEINE Spur in seinem Leben, MEINE Spur in seinen Erdentagen, mehr gibt’s dazu nicht zu sagen, da hilft ihm auch nicht mehr das Klagen!

Oh ja, ich kann auch Verse dichten! Hier zum Beispiel:

Faust, die arme Kreatur– 4
Hat zum Leben den Augenblick nur! – 4
Doch dies erbärmlich Leben hat er mir gegeben – 6
Und ersetzt durch ruheloses Streben – 5

Jetzt seht ihr auch, wie gut ich Verse einhauchen kann – „inspirieren“ nennt sich das, kommt vom „spiritus“, Geist.

Mephistopheles als Sieger

Und damit wäre wohl diese Frage klar und unwiderlegbar beantwortet: Gesiegt habe ICH! – Und zwar von Anfang an, zumindest von dem Augenblick an, wo Faust, auf der Schwelle zur Bewusstwerdung, seine Seele, sein Leben, mir „verkaufte“, also in meine Macht legte.

Faust als moderner Mensch

Jetzt mal Hand aufs Herz: Wer von euch kennt in dieser Zeit dieses ruhelose Leben nicht? Wer träumt nicht von einem mühelosen Leben, in dem alles mit Leichtigkeit erlangt werden kann. Wer möchte nicht, hat er erst einmal Wohlstand erlangt, sich einfach noch so viel ‚reinziehen, wie er kann?

Faust entspricht sehr wohl dem ruhelosen, modernen Menschen.
Wie sagte er doch gleich?

Werd ich zum Augenblicke sagen:
Verweile doch! du bist so schön!
Dann magst du mich in Fesseln schlagen,
Dann will ich gern zugrunde gehn!

Und ich antwortete ihm wahrheitsgemäss: „Du kannst alles haben, aber dann ist es aus mit der Ruhe!“ Mit der Begierde setzt nämlich die negative und ewige Dynamik des Pentagramms („Drudenfusses“) ein.

Das letzte Wort dem Tod

Die Menschen sind so dumm, sie fallen immer wieder darauf rein! Sie sind blind vor Begierde!
ICH BIN die Flamme des zuckenden Schwertes, die den Weg zum Baum des Lebens versperrt, Ich versperre den Weg zur Mutter und zum Baum des Lebens! Es gibt nur einen Weg: Den TOD! Das ist mein Sieg!

Die Weisheit des Alters?

Faust und Dorian Gray

Faust erzählt in diesem Beitrag seine Geschichte als gealterter Mann, der auf sein Leben zurückblickt. Dabei stellt sich die Frage: Hat er in seinem Leben wirklich an Weisheit gewonnen? Oder ist er wie Dorian Gray, der denkt, er könne sich durch einen einfach Streich der Verantwortung entziehen?

"Das Bildnis des Dorian Gray", Roman von Oskar Wilde, Inhalt:

Das magische Porträtt und die verdorbene Unschuld

Der schöne Jüngling Dorian Gray wird von einem Maler Basil porträtiert. Als Dorian das fertige Gemälde anschaut, entfährt ihm unwillkürlich der Wunsch, das Bild möge an seiner Stelle altern. Tatsächlich geht sein Wunsch in Erfüllung. Dies nimmt er zum ersten Mal wahr, als er nach einer kurzen Affäre mit einer unschuldigen jungen Schauspielerin, deren Leben er zerstört hat, das Bild wieder betrachtet und einen neuen, grausamen Zug um den Mund feststellt. Er versteckt nun das Bild, das niemand es sehen kann.

Ein dekadentes, rücksichtsloses Leben

Doch vor seinem 38. Geburtstag will Basil sein Gemälde wieder sehen. Dorian gewährt es ihm und beobachtet, wie Basil vor Entsetzen erstarrt, als er die verlebten und harten Züge im Porträt sieht. Daraufhin bingt er Basil um.

Lord Henry Wotton ist Dorians väterlicher Berater. Er ist intelligent und beredt und will nichts von der Existenz einer Seele wissen. Stattdessen stiftet er – als Mephisto-Figur – Dorian zu immer neuen Untaten an, ebenso wie er Dorians Impulse zur Reue immer wieder mit raffinierten Argumenten entkräftet.

Späte Reue

Das Porträt zeigt mittlerweile „einen “verschlagenen Ausdruck” und “um den Mund die Falschheit des Heuchlers in tiefen Furchen eingegraben“. Nachdem er durch Zufall einem Mordanschlag entgangen ist, bereut Dorian jedoch seinen verwegenen Wunsch, dass das Porträt an seiner Stelle altern möge. Er will es beseitigen, und sticht mit einem Messer in die Leinwand, um es herauszuschneiden.

Wenig später Dienstboten finden ein bislang unbekanntes Bild ihres Herrn, wie sie ihn zuletzt gesehen haben, und auf dem Boden eine abstossende Figur, die sie nur an anhand der Kleidung und des Rings am Finger als ihren Meister erkennen.

Keine Versöhnung, keine Integration des Schattens

Es kann zum Verhängnis werden, wenn egoistische Wünsche sich erfüllen. So sind die Spuren von Dorians dekadentem und rücksichtslosem Leben statt in seinem Gesicht in seinem Gemälde zu sehen. Dorian mag es nicht mehr sehen, zeigt jedoch wie Faust keine Bereitschaft, sich mit seinem Schatten auseinanderzusetzen. Vielmehr entscheidet er sich, diesen “Beweis” seiner Untaten zu zerstören und sticht er mit einem Messer in die Leinwand, um sie herauszuschneiden und zu vernichten. Doch stattdessen landet der Dolch in seinem Herzen und gehen nun die verlebten Züge des Gemäldes auf sein Gesicht über, während das Bild an der Wand wieder in seiner ursprünglichen Schönheit erstrahlt.

Schlussbemerkungen: die Frage der Erlösung

Und so stellt sich auch die Frage, ob Faust in seinem Leben Weisheit gewonnen hat und erlöst werden kann. Zumindest lässt Goethe die Engel diese Botschaft bringen: “Wer ewig strebend sich bemüht, den können wir erlösen!”.
Doch ist auf diese Aussage wirklich Verlass? Stimmt sie???

Der Weg zum ewigen Leben

Das Ziel für den Menschen in den Überlieferungen

Man will ja Mephisto ungern das letzte Wort lassen. Doch es gibt gute Gründe, an den Versen der Engel zu zweifeln. So scheinen sich die Überlieferungen einig zu sein, dass es das Ziel des Menschen ist, das ewige Leben zu gewinnen, indem er den Zugang zu seiner unsterblichen Seele findet. Für den Mann bedeutet dies die Integration seiner weiblichen Anteile, die ihn mit seiner Seele und der Liebe verbindet und ihn so zu Ganzheit führt. Dies wiederum setzt jedoch innere Versöhnung voraus, welche nur durch die Mitte, die Ruhe möglich wird, welche die gegensätzlichen Energien vereinen kann. Doch gerade diese Ruhe fehlt in Fausts Leben bis zum Schluss.

Das Pentagramm als Symbol

Ruhelose Dynamik

Bereits mit dem Pentagramm (dem “Drudenfuss”) über seiner Türschwelle hat Faust selbst ein Zeichen der ruhelosen Dynamik installiert. Dazu diese Symbole in Gegenüberstellung:

Das Hexagramm: Gleichgewicht durch die Ruhe

Das Hexagramm als Bild für die gegensätzlichen Kräfte im Gleichgewicht, zusammengehalten durch die Mitte (s. Die Sieben – Ganzheit der irdischen Realität und Die Sieben-Tage-Schöpfung).

Das Pentagramm: ruhelose Dynamik

Das Pentagramm für eine ruhelose Dynamik ohne Mitte, in der ein Geist (weiss) die vier Elemente (Symbole für die gegensätzlichen schöpferischen Energien) ohne Ende umtreibt.

Das ewige Streben des Faust – ohne Ruhe

Wo die Ruhe fehlt und damit die Mitte, die alles zusammenhält, fallen die sich widerstrebenden Kräfte auseinander und beginnen sogar gegeneinander zu wirken. – Und so viel wird in Goethes Faust klar: Faust hat nie aufgehört zu streben und hat damit auch die Ruhe nicht gefunden.

Dazu im Einzelnen:

Integration des Weiblichen? Faust bleibt dem männlichen Erfolg verhaftet.

Ganzheit durch Integration der gegengeschlechtlichen Persönlichkeitsanteile

Für den Mann setzt Ganzheit die Integration seiner weiblichen Persönlichkeitsanteile und damit auch die Erfahrung der Schwäche voraus. Diese erscheint meistens in der Gestalt einer existenziellen Verwundung, welche sich genau als Chance zur Erweiterung der Persönlichkeit erweist, indem sie sie für die Unendlichkeit des Geistes öffnet. Diese Erfahrung stellt die Feuerprobe auf dem Weg des Helden dar. Faust hingegen macht bis zuletzt nicht den Eindruck, als interessiere ihn etwas anderes als seine Potenz und sein Erfolg.

[S. Die Integration der Anima: die Seele und das ewige Leben | Die heilige Wunde, Wunde des Königs und aus den Märchen: Der Eisenhans: 5. Die Königstochter und die Verwundung.]

Die Ruhe als Voraussetzung der Ganzheit

Keine Ruhe für Faust – die Mitte, die Liebe als vereinende Kraft

Ganzheit beinhaltet die Ruhe, die Mitte, welche die gegensätzlichen schöpferischen Energien (männlich und weiblich) vereinen kann. Dazu die Darstellung des Hexagramms oben links, welches die beiden Dreiecke männlich (mit der Spitze nach oben) und weiblich (mit der Spitze nach unten) vereint.

[S. Die Sieben-Tage-Schöpfung und Männlich und weiblich und die Erschaffung neuer Realität.]

Philemon und Baucis ermordet: Faust verweigert sich der Fülle des reifen Alters

Die Syzygie als Bild für Gott: Philemon und Baucis

Noah (was RUHE bedeutet) und seine Frau, die gemeinsam die Stürme des Lebens überwunden haben, stellen die Syzygie dar, das “göttliche Paar”, welches Ganzheit und Göttlichkeit erreicht hat. So gehört die reife Einheit und Harmonie von männlich (symbolisiert durch die heilige Hochzeit) auch zum Wesen des Geistes Gottes (Ruach). Dasselbe gilt auch für Philemon und Baucis, dem alten Pärchen, das bescheiden und glücklich seinen Lebensabend in einer Hütte verbringt. Faust lässt die beiden jedoch umbringen, weil sie seinem Ziel im Wege stehen. Denn ihm ist es wichtiger, ewigen Ruhm durch die Entwässerung der Sümpfe zu erlangen als der Ganzheit und Fülle – auch im eigenen Leben – Raum zu geben.

Faust als Variante des Gilgamesh: vergebliche Mühe

Die grosse Flut im Gilgamesh-Epos: durch Stürme zum ewigen Leben

Die Geschichte von der grossen Flut wird bereits im babylonischen Gilgamesh-Epos erwähnt. Auch hier wird jenem Paar, das gemeinsam die grosse Flut überstanden hat, Göttlichkeit und ewiges Leben zugesprochen. Und auch hier ist der Name von besonderer Bedeutung: GANZHEIT durch Läuterung (s. Die grosse Flut).

Faust wie Gilgamesh: ein Egoist ohne Vertrauen

Wie Faust war schon König Gilgamesh ein rücksichtsloser Egoist ohne Vertrauen. Denn er wollte das Unsterblichkeitskraut, das er auf Rat des alten Mannes geborgen hatte, nicht selbst einnehmen, sondern es zuerst an einem Greis ausprobieren. Doch als er kurz eingeschlafen war, kam die Schlange und stahl es ihm: Game over.

Versöhnung, Ruhe, Frieden und Ganzheit

Aus den erwähnten Gründen sieht es tatsächlich schlecht aus für Faust. Denn er hat seine Mitte, die Ruhe nicht gefunden. Auch hat er seine ewige Seele nicht gewonnen, weil er seine weiblichen Anteile nicht integriert hat. Dies alles macht sich auch bereits in seinem Leben bemerkbar, in dem er bis zum Schluss ruhelos durch die Existenz rast und alles an sich reissen möchte.

Damit lässt sich sagen, dass er es versäumt hat, die Ganzheit zu finden.
Denn die ewigen Dinge kann man nur geschenkt bekommen.

Aus der Unfreiheit ins gelobten Land

Befreiung aus der Sklaverei des Egos hin zu Frieden und Fülle

Wenn die Überlieferungen vom Weg aus der Knechtschaft in die Freiheit und Fülle erzählen, meinen sie damit die Befreiung aus der Sklaverei des Egos. Denn als dunkler Schattenherrscher manipuliert es den Menschen über die Triebe und hält ihn so an die Materie gebunden. In Goethes Faust wird Mephisto als Vertreter des Reiches der Schatten dargestellt. Er hat Macht über Faust, weil er dessen Begehren kennt und ihn seinen Illusionen folgen lässt.

Durch inneres Sterben zum ewigen Leben

Zusammenfassend kann sagen, dass Faust in seinem Leben den Zugang zum Grossen, Ganzen nicht gefunden hat. Denn der Weg dahin bedeutet, in allen Bereichen des Lebens Versöhnung zu suchen und Liebe statt Macht zu leben sowie sich hinzugeben statt zu nehmen. Dies ist der wahre Weg des Helden. Dabei “stirbt” das Ego und wird der Mensch in die ewige Existenz der Liebe hineingeboren – im Leben selbst!

[S. Sterben und Auferstehen: Im Hier und Jetzt! und Vom Ego zum Selbst.]

Nachweise:

[1] Gedankliche Inspirationen sowie Titelbild gefunden bei: H.C. Binswanger, Geld und Magie, Deutung und Kritik an der neuen Wirtschaft

Zeichnungen zu Faust und Margarete, koloriert:
1. Szene am Ausgang der Kirche nach Peter von Cornelius (1811)
2. Margarete im Gefägnis mit Faust und Mephisto nach Moritz Retsch (1836)

Weitere Beiträge zum Thema:

Überwinden in Versuchungen – der Trieb und die Macht
Die Versuchungen von Jesus in der Wüste: Macht in jedem Bereich

Magie – das Unbewusste, die Macht und der Pakt mit dem Teufel
Weisse und schwarze Magie: wenn die Geister sich scheiden
Weisse Magie: Macht durch Verführung und Verblendung
Schwarze Magie, Macht durch Unterdrückung und Gewalt
Die negative Dynamik der Elemente – FEUER und EIS
Paardynamik – Macht und Magie in Beziehungen
Die negative Paardynamik FEUER: Gewalt in der Beziehung!
Die Auflösung der Negativdynamik, Grundlagen
Vollmacht über die Materie: die Salbung

Erwähnte Überlieferungen

Schöpfung und Fall in Sumer
Ereshkigal, Herrin der Unterwelt (Sumer)

Einführung ins babylonische Gilgamesh-Epos
Das Gilgamesh-Epos (Zusammenfassung)
– Prolog: Gilgamesh, Tyrann von Uruk
– Die grosse Flut
– Die sieben Brote
– Das Unsterblichkeitskraut

Von Frau Holle zur Hölle und die Göttin der Unterwelt
Aladin und die Wunderlampe
Die dunkle Fee als Schicksalsgottheit in Disney’s Maleficent).

Archetypen als geistige Urformen und C.G. Jung

Der Animus – Leben und Antrieb in der Materie
Der negative Animus (Antrieb im Körper und in der Materie) als Teufel oder Tier
Die Anima des Mannes, seine innere Frau
Die Integration von Animus und Anima
Die Integration der Anima: die Seele und das ewige Leben

Christus / Messias, der Gesalbte und der Anti-Christus
Die Jungfrau – Wunder wirkende Liebe und Potenzial
Der Schoss der Frau als Wunder wirkendes Gefäss
Das Grosse Weibliche, das Leben selbst, in der Unterwelt (für “Mutter Nacht”)
Ruach, der Heilige Geist Gottes
Die innere Familie und die zwölf Bäume im Paradies
Die beiden Bäume im Paradies und die verbotene Frucht
Der Fluch und die Vertreibung aus dem Paradies
Von 13 zu 10 – der Weg zurück zum Baum des Lebens

Die heilige Wunde, Wunde des Königs
Die heilige Hochzeit

Weiterführende Beiträge:

Männlich und weiblich und die Erschaffung neuer Realität
Missbrauch und Erlösung in menschlichen Überlieferungen

Missbrauch – das gestohlene Leben

Der Trieb
Der Schatten

Die Projektion des Schattens
Die Integration des Schattens.

Der Heldenweg, Weg der Liebe

– Die Feuerprobe (5. Phase)
Der Weg durch die Unterwelt
Sterben und Auferstehen: Im Hier und Jetzt!

Das Ego, die Identität der Trennung
Vom Ego zum Selbst
Das Selbst, die göttliche Identität der Liebe

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Gilgamesh und Enkidu, die Mutter-Gattin und der Trieb (Episode 2)

Anne — Mon, 10 Mar 2025 14:08:18 +0000

Gilgamesh und Enkidu als Kämpfer in einer antiken Arena [1]

Episode 2: Gilgamesh, Enkidu, und die Mutter-Gattin

Einleitung, Inhalt und Übersicht

Enkidu (“Sohn des Gottes der Erde”) – der starke Trieb

Gilgamesh und Enkidu stossen in Uruk aufeinander. Es kommt zunächst zu einem erbitterten Kampf, bei dem sich die beiden als gleich stark erweisen. Sie kämpfen, gehen zusammen in die Knie und freunden sich an!
Daraufhin bringt Gilgamesh Enkidu nach Hause, doch seiner Mutter mag den Wilden nicht akzeptieren. Gilgemesh ist darüber sehr traurig und darum beschliesst er gemeinsam mit Enkidu, auf Abenteuer auszuziehen, um so ewigen Ruhm zu erlangen.

In diesem Abschnitt des Epos wird weiter ausgeführt, dass Enkidu Gilgameshs wilden Trieb darstellt. Auch wird dargelegt, dass es sich bei Gilgameshs “Mutter” in Wahrheit um seine Göttin-Gattin handelt, die in der Mutterrolle steckt und mit Gilgameshs Trieb nicht klarkommt, sondern Erholung davon braucht.

Begründung: Gilgamesh – Findelkind ohne Mutter!

1. Gilgameshs wilder Trieb (Enkidu) und die Erholungsbedürftigkeit der Gattin

Der Urtext besagt in diesem Abschnitt, dass Uruk, als Symbol für das Weibliche überhaupt, für die Königin und die Menschen der Stadt, sich erholen müsse von der Umtriebigkeit des Königs (dazu
Gilgamesh – Königgott und Tyrann von Uruk (I, Prolog) .
Dies ist der Gund, weshalb die Götter Enkidu, den Wilden, geschaffen haben. Eine Anspielung mit Kausalzusammenhang. Anders formuliert:
Gilgamesh sollte sich mit seinem wilden Trieb auseinandersetzen, damit die Gattin sich von ihm “erholen” kann.

2. Externalisierung des Triebes (Enkidu) zur Darstellung seiner Energie

Die Aufsplittung des Helden Gilgamesh in zwei Persönlichkeiten, ist ein mythologischer Schachzug. So bleibt der Gottkönig unantastbar und der wilde Trieb wird externalisiert (dazu: Episode 1: Die Initiation von Gilgamesh und Enkidu).

3. Gilgamesh-Sargon – Findelkind und Sohn eines Wilden und einer verstossenen Priesterin

Hinzu kommt, dass Gilgamesh gar keine Mutter hatte, denn er war ein Findelkind, der als Gärtnersjunge am Hof des Königsist aufwuchs, bis die Königstochter ihr Auge auf ihn warf.
So steht es in der Sargon-Legende, die das Modell für das Gilgamesh-Epos war, welches Sargon, den ersten Weltherrscher, verherrlicht (s. Einführung ins babylonische Gilgamesh-Epos). Weitere Hinweise und Bestätigungen dazu findet findet man weiter hinten im Epos selbst, im Zusammenhang mit der negativen Paardynamik zwischen Gilgamesh und seiner Göttin-Gattin (Episode 6).

Zurück zu:

Die Initiation von Gilgamesh und Enkidu (Episode 1)
Gilgamesh – Königgott und Tyrann von Uruk (I, Prolog)
Das babylonische Gilgamesh-Epos (Zusammenfassung)
Einführung ins Gilgamesh-Epos

Grundlagen für diesen Beitrag:

Die Befreiung von der Mutter, Konsum und Materialismus

Macht in der Partnerschaft (die menschliche Gleichung)

Gilgameshs Mutter und Enkidu (Tafel 2) *

Gilgamesh und Enkidu – eine Männerfreundschaft?

Vom Kampf der Giganten zur Liebesbeziehung

Die Beziehung von Gilgamesh und Enkidu entwickelt sich vom stürmischen Kampf zur stürmischen Liebesbeziehung, wobei der Enkidu, der wilde Trieb gleich stark ist wie der König (der Mensch, der zu Königsherrschaft im Leben berufen ist).

Ein Traum des Königs und dessen Deutung durch die Mutter

Passend dazu beginnt denn auch die Begegnung von Gilgamesh und Enkidu mit einem Traum des Gilgamesh, welcher von einer Mutter gedeutet wird (s. Märchen und Mythen als Träume oder Schattentheater).

Gilgameshs Mutter oder eben Mutter-Gattin ist von Anfang an in Gilgameshs Beziehung zu Enkidu involviert. Sie ist es auch, die einen Traum deutet, noch bevor die beiden zusammengetroffen sind:

Gilgameshs Traum von der Axt und Enkidu

Der Traum von der Axt

Gilgamesh war durch einen Traum von einer Axt auf die Begegnung mit Enkidu vorbereitet worden und erzählte den Traum seiner Mutter:

Eine Axt lag plötzlich da […]. Diese Axt sah unheimlich aus!
Da nun ich sie [die Axt] erblickte, wurde ich froh,
Gewann sie lieb; wie über einem Weib raunte ich über ihr
Ich nahm sie und legte an meine Seite sie an.

Sumerische Überlieferung: die Axt zur Fällung von Inannas Lebensbaum als der 1. Geschlechtsverkehr

Eine Streitaxt!

Bei der AXT handelt es sich um eine Streitaxt aus Bronze. Diese ist mit Stärke und der Macht, Leben zu fällen, verbunden und verschafft dem Träger Durchsetzungskraft, sodass er sich nehmen kann, was er will.

Sumerische Mythologie: Fällung von Inannas Baum durch Gilgamesh

Bereits in der sumerischen Mythologie betritt Gilgamesh mit seiner Axt Inannas „Garten“ und fällt ihren Baum, was als Entjungferung gedeutet wurde (s. Gilgamesh und die Fällung des Baumes als Initiation).

Der Trieb, zu nehmen und zu konsumieren (allem voran auch Frauen)

Es ist wohl der Rausch der Kraft, der Macht und des Triebes, welchem Gilgamesh noch mindestens so zugeneigt ist wie den Frauen. So steht bereits im Prolog des Gilgamesh-Epos, dass Gilgamesh für sich das Recht der ersten Nacht beanspruchte, das heisst reihenweise Jungfrauen schändete (“und bist du nicht willig, so brauch’ ich Gewalt!”.

[S. Gilgamesh – Königgott und Tyrann von Uruk (Prolog) und Frauen als Bäume und ihre Fällung als Entjungferung.]

[S. Frauen als Bäume und ihre Fällung als Entjungferung.]

Aus dem Prolog des Epos geht schon hervor, dass Gilgamesh Jungfrauen “fällte”, indem er sie vergewaltigte mit Berufung auf das “Recht der ersten Nacht”. So lässt sich auch erklären, weshalb Gilgamesh die Axt „liebgewinnt“ und über sie „raunt” wie über einem WEIB … oder vielen Weibern.

Deutung des Traums durch die Mutter:

Die Axt ist ein Mann!

Die Axt, die du sahst, ist ein Mann!
Vielleicht, Gilgamesh, wurde einer wie du
in der Steppe geboren und herangewachsen –
siehst du ihn, so wirst du Freude haben …

“DIE AXT IST EIN MANN!” – Der personifizierte Trieb: ENKIDU!

Die Mutter-Gattin stellt die Verbindung zum wilden Mann her: “Die Axt … ein Mann, ein Wilder wie du!” Sie thematisiert Trieb und Potenz, als die „männliche Waffe“.

Die Axt: Enkidu, der Wilde, als der externalisierte Trieb

Externalisierungen und Archetypen

Der Mensch tendiert dazu, das was ihn bewegt, zu externalisieren, ihm mit anderen Worten eine äussere Gestalt zu geben, so zum Beispiel Engeln oder Dämonen, Gott oder der Teufel … So wird in den Überlieferungen der Animus als Trieb und Antrieb im Körper in der Materie durch verschiedene negative oder ambivalente Archetypen dargestellt wie zum Beispiel durch den Gott der Luft (EnLil) oder Shamash, weiter durch den Teufel, Mephistos (Faust), durch ein Phantom usw.

Gilgamesh und Enkidu im Nahkampf [1]

Die erste Begegnung von Gilgamesh und Enkidu

Als nächstes wird nun das Aufeinandertreffen von Gilgamesh und Enkidu beschrieben:

Sie stießen zusammen auf dem Marktplatz.
Enkidu sperrte das Tor mit dem Fuß,
Da Gilgamesch eintrat, gab er nicht nach.
Da packten sie sich, gingen in die Knie wie Stiere,
Zerschmetterten den Türpfosten, es erbebte die Wand! —
Gilgamesch und Enkidu —
[…]
Als Gilgamesch ins Knie sank, am Boden den Fuß —
Da verrauchte sein Zorn, er wandte seine Brust.
Sobald er gewandt seine Brust,
Sprach Enkidu zu ihm, zu Gilgamesch:
»Wie so einzig gebar deine Mutter dich,
Des GehegesWildkuh, Rimat-Ninßun!
[Für die jüngere Fassung des Epos war diese Frau die Mutter des Gilgamesh]
Erhöht ist über die Männer dein Haupt,
Dir bestimmte der Leute Königtum Enlil! [= Dir ist das Königtum des Enlil bestimmt!]
Die Fürsten der Welt überragt deine Kraft..

Das Königreich des EnLil – der Gott der Luft stürmische Macho-Männlichkeit, Macht und Gewalt

EnLil, der Gott der Luft und des Sturms, symbolisiert als solcher jugendlich-invasive Macho-Männlichkeit. Sein Königtum beinhaltet, dass er sich nimmt, was er will – notfalls mit Gewalt (s. Prolog). Und Gilgamesh ist bereits im Rausch … Der Gott der Luft steigt in Babylon zum obersten Gott auf.

[S. Der Gott der Luft – eroberungswütige Männlichkeit.]

Ablehnung Enkidus durch Gilgameshs Mutter

Doch nicht dieser Wilde!

Daraufhin brachte nun Gilgamesh Enkidu nach Hause zu Mutter, doch sie war keineswegs glücklich darüber, sondern sagte:

Sein loses Haupthaar wurde niemals geschnitten,
In der Steppe ist er geboren, so erzog ihn niemand.

Die Partnerin in der Mutterrolle: Ablehnung des Triebes

Die Deutung der Mutter als die Partnerin ergibt sich aus diesen Gründen:

1. Die Haare des Enkidu: geschnitten oder nicht? Und wenn ja, von wem?

Der Urtext selbst enthält eine Ungereimtheit. Denn die Mutter sagt hier: “Sein loses Haupthaar wurde niemals geschnitten”. Doch im letzten Abschnitt (Episode 1) wurde das Haar des Enkidu sehr wohl geschnitten! Und zwar bevor er nach Uruk kam, nämlich durch die Shamkat, die Enkidus Trieb weckte und ihm auch menschliche Umgangsformen beibrachte.

2. Die Dienerin der Göttin der Liebe: Königstochter und Gilgameshs Frau

Die Shamkat wurde mit der Tempeldienerin, der “Ischchara” gleichgesetzt, mit der Gilgamesh seine Initiation erlebte. Diese Dienerin der Göttin der Liebe wiederum wurde mit der Tochter des Königs gleichgesetzt, die als “Günstling der Ishtar” (Göttin der Liebe) die Stelle am Hof des Königs als Mundschenk verschafft.
Dies ist daher ein erstes Beispiel für die Verschlüsselungen in dem verschachtelten Epos. Weitere werden folgen.

3. Als Ehefrau in der Mutterrolle: Ablehnung des wilden Triebes

In der unerlösten Paarbeziehung als die Beziehung der Macht übernimmt die Frau die Mutterrolle und der Partner findet sich in der Rolle des trotzigen Sohnes.

4. Uruk erhole sich! Luft für das Weibliche

Der Plan der Götter war es ja, einen Wilden zu schaffen, der – gleich stark wie Gilgamesh – dessen Energie auf sich ziehen solle, damit Uruk sich erhole (s. Episode 1). Der Grund war, dass Uruk, die Stadt von ihrem wilden und konsumierenden König „Erholung“ brauche. Dabei ist die Königstochter die oberste Vertreterin der Stadt und auch der Göttin vertreten Inanna-Ishtar. Alles zusammen symbolisiert das Weibliche, das unter der triebhaften Energie des Königs leidet.

Fazit:

Die “Mutter” steht hier für die Königstochter durch deren Gunst Gilgamesh an den Königshof gelangt ist. Sie war von Anfang an in einer “gehobenen” Position und sagt ihm, wie er sich benehmen hat.

[S. Partnerschaft, Macht und die innere Familie (die menschliche Gleichung).]

Die Partnerin als “Mutter” kaschiert – Weshalb die Verschlüsselung?

Die Überlieferungen wollen möglichst “jugendfrei” sein. Zudem soll Gilgamesh als Held dargestellt werden und darf darum nicht als “Pantoffelheld” am Gängelband seiner königlichen Frau auftreten, geschweige denn nach ihrer Pfeife tanzen.

Später wird sich die negativee Dynamik der Macht klar zeigen, in welcher auch die Vorherrschaft der Partnerin in der Mutterrolle offensichtlich wird (Episode 6).

In Episode 1 war es ja auch die Geliebte und künftige Königin, welche dem Helden erstmals das Haupthaar schnitt (Abbildung: Simson und Delilah (Zeichnung nach einer Skulptur von Artus Quellinus, d.Ä., 1640: Samson und Dalila, Wiki)

Bloss Weg hier! – Pläne zum Aufbruch

Trauer von Gilgamesh und Enkidu über die Ablehnung

Enkidu weinte darüber, weil Gilgameshs Mutter ihn nicht akzeptierte. Gilgamesh war ganz auf seiner Seite:

Sie faßten einander, zusammen sich setzend,
Die Hände verschränkend wie Liebende —
Gilgamesch neigte sein Antlitz herab und sprach zu Enkidu:
“Mein Freund, warum sind gefüllt deine Augen mit Tränen,
Ward weh dir zumute, mühtest … du dich ab?”

Enkidu tat den Mund auf und, sprach zu Gilgamesch:
“Die Klagen, mein Freund, machten meinen Nacken starr;
meine Arme sind erschlafft, meine Kraft ward geschwächt.”

Gilgamesh und Enkidu: wie Pech und Schwefel

Enkidu und Gilgamesh verschränken ihre Hände wie Liebende: Hände sind ein Symbol für Zärtlichkeit und gehören zum Bereich der Seele. Gilgamesh hängt mit seiner Seele an seinem Trieb.

Warum mühtest du dich ab … der Alten zu gefallen??? – Es hat ja doch keinen Sinn, man kann es ihr nicht recht machen.

Ihr (ewiges) Klagen … kann ich nicht ertragen! – Es geht mir buchstäblich total auf den Sack!

Aufbruch zu “Heldentaten”

Zum Zedernwald der Göttin!

Gilgamesh beschloss, sich gemeinsam mit Enkidu auf Heldentaten zu begeben, die den beiden göttlichen Ruhm verschaffen sollte: Sie wollten zum unberührten Zedernwald der Göttin reisen, den Berg besteigen, den gefürchteten Hüter des Berges, Chumbaba töten, und die eine grosse Zeder fällen. Wörtlich:

Das grosse Weibliche als gewaltiges Ziel!

Im Wald wohnt der gefährliche Chumbaba,
Ich und du, wir wollen ihn töten,
Aus dem Lande tilgen jegliches Böse!
Laß uns fällen den Zederbaum !

Zedern fällen und die eine hohe Zeder: Frauen und die Hohepriesterin …

Die Symbole lassen darauf schliessen, dass es sich bei den sogenannten „Heldentaten“ allem voran um die der Eroberung von Frauen und insbesondere einer hohen Frau handelt. Mehr und ausführlich dazu in der nächsten Episode.

Erholung für Uruk!

Und damit erfüllt sich nun also auch das Ziel der Götter: Erholung für die Stadt Uruk und ihrer Göttin-Königin Ishtar (s. Episode 1). Denn Gilgamesh und Enkidu richten jetzt ihre Energie auf “auswärtige” Abenteuer, welche als Bekämpfung “des Bösen” getarnt sind.

Gilgamesh mit Königsmütze oder Hörnerkrone und Enkidu als Faun mit Hörnern [2]

Mit dem Segen der Ältesten

Rücksichtsloser Konsum von Frauen

Die Ältesten unterstützten Gilgamesh und Enkidu bei ihren Plänen:

Enkidu möge den Freund behüten, den Gefährten bewahren,
Bis zu den Gattinnen bring‘ er seinen Leib!

Den Leib des Gilgamesh bis zu den Gattinnen bringen? Was soll denn das bedeuten?

Gemeint sind wohl die noch jungfräulichen Bräute (und möglicherweise jegliche Art von Frauen), welche Gilgamesh mit der ganzen Wucht seines Körpertriebes buchstäblich zerschlägt (s. Prolog des Epos und Gilgamesh und die Zerschlagung der Steinernen).

Die neue Weltordnung der Macht und die Unterdrückung des Weiblichen

Die Ältesten repräsentieren Normen und höhere Ordnungen und damit letztlich auch das “göttliche Recht”. Daher kann Gilgamesh auch behaupten, dass das Recht, die Bräute zu entjungfern, ihm von den Göttern gegeben sei. Doch es wird hier die neue Weltordnung der Unterdrückung des Weiblichen durch männliche Macht installiert!
[S. Einführung ins babylonische Gilgamesh-Epos.]

Zum Leidwesen der Mutter

Die Klagen und Gebete der Mutter-Gattin

Gilgameshs Mutter hingegen war voller Sorge und betete zu Shamash, dem Sonnengott (Symbol für den Animus – Leben und Antrieb in der Materie):

Warum verliehst du zum Sohn mir Gilgamesch,
Erteiltest du ihm ein Herz ohne Ruh‘?
Am Tage, da du auf Gilgameshs Weg schaust,
Möge sie keine Scheu vor dir haben, Aja, die Braut, dich erinnern!

Ein Gebet für die armen Bräute?

Auch hier: “Möge Aja, die Braut, dich erinnern”. Wie ist das zu verstehen? Vielleicht so: “Hilf und erhöre doch die Gebete der Beute-Bräute und erinnere dich daran, dass ich seine Frau bin!”

Shamash – Trieb und Antrieb in der Materie

Shamash stellt als Animus und damit Trieb und Antrieb im Körper und der Materie in dieser Phase den jugendlichen Macht- und Eroberungstrieb dar, auch symbolisiert durch EnLil, den Gott der Luft (wie später noch deutlich wird). Dieser wiederum entspricht auch dem Archetyp des Teufels, wie in Goethes Faust zum Ausdruck kommt, der mit Mephisto unterwegs ist.

Im Lauf des Epos wird Shamash sich aber zum Wegführer und Erlöser (über die Wasser des Todes) wandeln, mit anderen Worten, zum Antrieb aus Liebe.

[S. Christus / Messias, der Gesalbte und der Anti-Christus als Animus-Gestalt.]

Shamash, der Trieb: negativ oder positiv, Christus oder Antichristus

Der Animus als Trieb und Antrieb in der Materie kann als egoistischer Trieb negativ und destruktiv wirken. Dann ist er durch den Archetyp des Teufels oder Antichristus symbolisiert. Er wird sich aber auch im Gilgamesh-Epos in seine positive Gestalt verwandeln, in den Antrieb aus Liebe, der die Macht hat, den Helden über die Wasser des Todes zu bringen (s. Die Schenkin). Damit ist er mit dem Archetyp des Christus identifiziert. Beim Antrieb im Körper und der Materie handelt es sich also um zwei Seiten derselben Kraft.

[S. Christus / Messias, der Gesalbte und der Antichristus | Der negative Animus als Teufel oder Tier und Faust und der Pakt mit dem Teufel.]

Zusammenfassung und Schlussfolgerungen

Gilgamesh und Enkidu: Der König hängt am Trieb!

Identifikation oder Freundschaft mit dem Trieb (EnKiDu)

Der Trieb ist im Epos durch Enkidu symbolisiert, was übersetzt “Sohn des Gottes der Erde” bedeutet. (En=Gott, Ki= Erde, Du(m)= Sohn. Der “Sohn” wiederum symbolisiert den Phallus des Mannes, denn in diesem ist die Potenz, einen Sohn zu zeugen, s. Männliche Ganzheit 3-in-1, Vater – Sohn – Geist).

In jungen Jahren ist der Mann stark mit seinem Körpertrieb identifiziert. Gilgamesh hat sich nun also mit seinem Trieb angefreundet, ja erlaubt diesem sogar, Macht über ihn zu haben.

Die geistige Dimension: Macht oder Liebe? Konsum oder Hingabe?

In diesem Sinne hat Gilgamesh einen Bund mit Enkidu, seinem Trieb, geschlossen, der auch eine geistige Dimension hat.

Der Umstand, dass die Gattin den Trieb, symbolisiert durch Enkidu, ablehnt, treibt Gilgamesh weg von ihr, hin zum Konsum anderer Frauen. Dies geschieht mit dem Segen der Ältesten, die sagen:

“Die wilde Energie des Königs muss Auslass haben … Der junge König muss sich irgendwo austoben können.”

Die Neuerzählung von Gilgamesh und Enkidu

Gilgamesh und Enkidu anders erzählt

Die Neuerzählung verknüpft die Handlung des Gilgamesh-Epos mit der Sargon-Legende.

Personen:

Gilgamesh-Salmon als Findelkind beim Gärtner des Königs Chababa (UrZababa von Kish) aufgewachsen und als der Geliebte der Königstochter Ischa zum Mundschenk emporgestiegen.

Enkidu, Gilgameshs starker Trieb, von Ischa als Gattin in der Mutterrolle abgelehnt.

Ischa von “Ishtar”, Gilgameshs Göttin-Gattin und Tochter des Königs in der Rolle der dominierenden Mutter-Gattin.

Königs Chababa (UrZababa von Kish) und Ischas Vater misstraut Gilgamesh.

Salmon:

Liebe Freunde,

Was soll ich sagen? Gibt es etwas Unrühmlicheres für einen Helden, als mit seiner Existenz von der Gunst einer Frau abhängig zu sein? Und wenn überhaupt, dann höchstens als ihr Eroberer … Also musste ich in meiner Heldensaga die unschöne Wahrheit ein bisschen vertuschen oder „frisieren“.

Doch hier soll ja nun die Wahrheit ans Licht kommen. Darum erzähle ich euch, was sich wirklich zugetragen hatte:

Die Mutter-Partnerin, der Trieb und die Axt

Die unheimliche Axt – ich war ein starker Krieger, und in meinem Trieb war ich unüberwindbar! Ihm hatte ich es ja auch zu verdanken, dass ich überhaupt an den Königshof gelangt war, weil Ischa mit mir geschlafen hatte. Aber als ich dann “legitim” an ihrer Seite war (ihr Vater hatte mich zum Mundschenk befördert), erlosch ihre Leidenschaft, stattdessen begann sie, mich zu gängeln, rumzukommandieren und zu überwachen – wie eine Mutter !

Also: besser für das Heldenepos, wenn die Mutter sich sorgt, als wenn der Held unter der Fuchtel seiner Gattin ist, nicht wahr?! Denn eine Mutter darf ja auch nörgeln und besorgt sein wegen des schlechten Umgangs ihres Sohnes. – Und hinzu kommt auch dieser günstige Umstand: Der Held muss seine Mutter verlassen, um wahrer Held zu werden! (Und die Partnerin zu verlassen, ist weniger lobenswert.)

Bloss weg von hier!

Auch Ischas Vater, der König, behandelte mich nicht viel besser als einen Hund und liess mich immer wieder verstehen, dass meine Existenz am Hof nur an einem kleinen, dünnen Faden hänge.
So verdichtete sich in mir der Wunsch wegzugehen, um mir Distanz zu verschaffen und mich ausserhalb des Königshofes zu bewähren. Denn ich fühlte mich zu Grösserem berufen!
Und da kam mir das Schicksal (die grosse Göttin) zu Hilfe: Der König hatte einen Auftrag für mich …

Überleitung zum nächsten Abschnitt

Gilgamesh, bereit aufzubrechen, gerät in Intrigen und Verstrickungen hinein und erfährt Widerstände und Ängste.

Weiter geht es mit:

Episode 3: Gilgameshs Aufbruch zum Zedernwald

Zurück zu:

Die Initiation von Gilgamesh und Enkidu (Episode 1)

Gilgamesh – Königgott und Tyrann von Uruk (I, Prolog)

Einführung ins Gilgamesh-Epos

Erwähnte Überlieferungen:

Inanna, die sumerische Göttin der Liebe (Zusammenfassung)
– Gilgamesh und Inanna – Initiation (Episode 3)

Das Gilgamesh-Epos (Zusammenfassung)
– Die Zerschlagung der Steinernen
– Shamash

Parzival und Orgeluse
Der Eisenhans (der wilde Mann)
Faust und der Pakt mit dem Teufel
Das Phantom der Oper

Archetypen:

Märchen und Mythen als Träume oder Schattentheater
Der Animus – Leben und Antrieb im Körper und in der Materie
Der negative Animus als Teufel oder Tier
Der Gott der Luft – eroberungswütige Männlichkeit
Christus / Messias, der Gesalbte und der Anti-Christus

Weiterführende Beiträge:

Königsherrschaft im Leben
Der Trieb
Macht in der Partnerschaft und die menschliche Gleichung
Die Befreiung von der Mutter, Konsum und Materialismus
Frauen als Bäume und ihre Fällung als Entjungferung
Der weibliche Schoss als Gral oder Wundergefäss
Die grosse Erbsünde und der Fluch
Missbrauch und Erlösung in menschlichen Überlieferungen

ANMERKUNGEN

* Originaltext aus Tafel 2

des Gilgamesh-Epos s. Lyrik online

[1] Zeichnungen der Kampfszenen inspiriert durch dieses Youtube-Video: Hercules, Samson and Ulysses

[2] Original der Zeichnung: Bronzeguss, Internet, Quelle unbekannt. Der Faun als “Gott des Waldes” (Symbol für das kollektive Unbewusste im Bereich des Körpers), gehörnt und bocksfüssig, stellt in Literatur und Kunst ein Symbol der hemmungslosen sexuellen Triebhaftigkeit dar und ist damit auch eine Animus-Gestalt.

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Goldspur

Warum beschimpft Gilgamesh die Göttin der Liebe als Hure?

Gilgamesh und die Verurteilung des Weiblichen

Warum beschimpft Gilgamesh die Göttin der Liebe als Hure? (Tafel 6)

Zurück zu:

Grundlagen für diesen Beitrag:

Beschimpfung der Göttin der Liebe als Hure

Im Originaltext (Tafel 6)

Du Hure!

Zurückweisung der Göttin der Liebe

Ein eskalierender Beziehungskonflikt?

Gilgameshs wahre Herkunft – ein Königssohn

Partnerschaftliche Auseinandersetzung

Ishtars „Begehren“

Göttin – Gattin

Der König, Geliebter der Göttin

Eine Umkehr der Rollen?

Weshalb erzählt das Gilgamesh-Epos die Begegnung anders?

Eine Verteidungsrede des Helden!

Du Hure!

“Du bist nichts als eine Hure!”

Fazit: Weshalb weist Gilgamesh seine Gattin zurück?

Woher kommt diese Wut?

1. Verteidigung gegen Vorwürfe aufgrund von sexuellen Ausschweifungen

2. Aufwühlende Erkenntnis seiner wahren Herkunft

Gilgameshs Anklage als Verteidigung

Urtext (Tafel 6): Beschimpfungen und Abwertungen

Die Anklagen als Selbstoffenbarungen Gilgameshs

1. Der Prügelknabe – Gilgamesh als Opfer

Du machst das Leben zur Hölle und opferst, den du liebst!

Die Tränen: von der Integration des Schattens zum jährlichen Fruchtbarkeitsritual

Der Weg in die Unterwelt als Auseinandersetzung mit dem eigenen Schatten

Das jährliche Fruchtbarkeitsritual: Abstieg in die Unterwelt im Wechsel

2. Der Kiebitz – Gilgamesh als Fremder aus der Unterschicht

Du hast mich in einen goldenen Käfig eingesperrt!

Der bunte Vogel, Symbol für Arbeiter aus der Unterschicht

Von Ägypten nach Sumer: semitische Nomaden als Einwanderer und Unterschicht.

3. Der Löwe – Gilgamesh als Liebhaber

Immer wieder bin ich auf dich reingefallen!

7 x 7 = 49 = Symbol für die vollständig durchlebte negative Dynamik der Macht

Jubel nach den erfüllten 49 Negativfaktoren, nach der Auflösung der Macht in jedem Bereich der Existenz

4. Das Pferd – Gilgamesh als Leistungsträger

Stets hast du mir Höchstleistungen abverlangt!

7 Doppelstunden: 2 x 7 für die erfüllte Existenz, männlich und weiblich

5. Der Leidtragende

Gilgamesh als emotionaler Lastenträger

Immer hast du mir deine Launen zugemutet!

Wasser als Symbol der weiblichen Seele – manchmal aufgewühlt

6. Der Gärtnersgehilfe – Gilgamesh als Verführter

Ich war der Gärtner deines Vaters und du verführtest mich!

7. Der Tag der Erkenntnis, der Spiegel

Gilgamesh begegnet sich selbst!

“So bist du MIT MIR umgesprungen. – Und das nennst du Liebe!?!“

Die Stunde der Wahrheit (die Sieben, die Mitte)

Schlussfolgerung

Schuld oder Projektion?

Die Entstehung eines kulturellen Deutungsmusters

Neue, tiefe Veränderung auf die Sichtweise des Weiblichen

Die kollektive Dimension

Und noch eine letzte Anmerkung: FEUER!

Die Feuer-Dynamik für “Fortgeschrittene”

Zur Vertiefung:

Grundlagenbeitrag:

Gilgamesh und die Göttin als Hure neu erzählt

Die neue Geschichte auf der Grundlage der Deutung der Symbole und Archetypen:

Salmon erzählt seine Gilgamesh-Sargon-Story weiter

Im Heldenepos den Spiess umgedreht

Die Göttin als Hure? – Mein Zoff mit Ishtar

Lass mich einfach in Ruhe!

Ishtars Annäherungsversuch

Ablehnung durch den Heldenkönig

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Beiträge zum Thema:

Erwähnte Überlieferungen:

Kunst:

* Originaltexte aus Tafeln 4 bis 6 des Gilgamesh-Epos s. Lyrik online

Resonanz, Teslas Code 3-6-9 und die Gottesfrequenz 963 Hertz

Die Gottesfrequenz 963 Hz und Teslas Code 3-6-9

Teslas Geheimnis für Energie, Schwingung und Ganzheit

Ein spiritueller Schlüssel zum Universum