Die dunkle Fee als Schicksalsgottheit

Die dunkle Fee als die gute Fee?

In den Disney-Produktionen heisst die dunkle Fee Maleficent (von lateinisch male ficent bedeutet «Böses tuend»). Die Filme mit Angelina Jolie in der Hauptrolle stellen eine Interpretation des Märchens Dornröschen dar und machen dabei eine interessante Aussage. Die dunkle Fee wird nämlich darin als die «gute Fee» dargestellt, welche die Prinzessin beschützt und sie vor Unglück bewahrt, ja sie sogar aus dem Todesschlaf rettet.

[S. Maleficent als Dornröschen-Interpretation.]

Die dunkle Fee als Schicksalsgottheit

Von der Jungfrau zur Schicksalsgottheit

Feen verfügen über übernatürliche Kräfte. Sie können «zaubern», das heisst, sie können Materie bewegen. Als geflügeltes Wesen ist Maleficent eine geistige Gestalt, eine «Göttin» und auch eine Anima-Figur. Einst war sie «Göttin des Himmels», nämlich JUNGFRAU. Ihr Weg führt sie hinab auf die Erde, wo sie zu Fuss gehen muss, weil ihre Flügel abgeschnitten wurden. Zuletzt gewinnt sie ihre geistige Kraft wieder. Als Königin der Unterwelt ist sie ein Bild für die Muttergottheit in ihrem dritten Aspekt als Schicksalsgottheit (s. Weibliche Ganzheit – die Göttin, Weiss / Rot / Schwarz).

Das Schicksal: gute Gaben und Prüfungen

Der Mensch erhält im Leben vom Schicksal als der Grossen Mutter gute Gaben und Ressourcen, die ihm ermöglichen, sein Ziel zu erreichen. Er hat aber auch Prüfungen zu bestehen und überwindet Hindernisse, indem er die Liebe zum Tragen bringt. 

Maleficent – das Schicksal der Prinzessin

So ist auch das Schicksal der jungen Prinzessin mit Maleficent verknüpft. Der Fluch bedeutet, dass sie dasselbe Schicksal wie Maleficent treffen wird, welches und überhaupt unzähligen Frauen widerfährt. Es ist die Not, dass viele Frauen durch unrechtmässigen und lieblosen Geschlechtsverkehr missbraucht und verletzt werden. (S. Der vergiftete Apfel – Missbrauch als kollektive Realität).

Sterben und Auferstehen der Liebe

Weil dabei die Liebe sterben kann, ist sie in Gefahr, der Macht zu verfallen.
Doch Maleficent lernt Aurora lieben und rettet sie mit ihrer ganzen Kraft und Macht vor diesem Schicksal. Das bedeutet nichts anderes, als dass die starke Frau lernt, sich selber zu lieben und ihre Schwächen zu integrieren. Damit steht die JUNGFRAU in ihr, die reine Liebe, wieder auf (symbolisiert durch die Prinzessin).

Die Flügel bedeuten Macht im Bereich des Geistes. Maleficent bewegt sich darin sicher und stark, bis ihr Geliebter Stefan sie betrügt und ihr die Flügel abschneidet. Dies bedeutet: Ihre geistige Kraft, die Liebe, ist gestorben.
Als geflügeltes Wesen und geistige Gestalt ist Maleficent eine «Göttin» und damit auch eine Anima-Figur. Einst war sie «Göttin des Himmels», nämlich JUNGFRAU. Mit vollzogenem Geschlechtsverkehr wird sie zur MUTTER und Königin der Erde. Dies wird in Maleficent 1 durch den Umstand dargestellt, dass diese nun auf der Erde gehen muss, statt durch die Luft zu fliegen.

Als GROSSE MUTTER, Grossmutter,  wird sie zur Königin der Unterwelt. In negativer Gestalt erscheint die verletzte Frau, die im Bereich des Geistes durch Erotik und Manipulation Macht ausübt, als Hexe oder Harpyie. So wird sie im Burney-Relief mit Flügeln und Raubvogelkrallen dargestellt (Abbildung, Babylon, um 1800 v. Chr.). Ihre mythologische «Mutter», Lilith, kommt schon in der sumerischen Überlieferung vor. Auch Isis, die ägyptische Göttin der Liebe, wird immer wieder auch mit Flügel oder als Falke dargestellt.

Die Hörner der dunklen Fee: weibliche emotionale Kraft

Die Göttin der Unterwelt

Hörner und das Weibliche gehören zusammen. Schon Hathor, die ägyptische Göttin der Unterwelt, trägt eine Hörnerkrone (welche die Sonnenscheibe umschliesst, Abbildung Wikipedia).
Das Zentrum weiblicher Macht und Kraft ist im Unterleib der Frau, denn hier wächst neues Leben heran.
Interessanterweise ähneln Gebärmutter und Eileiter der Gestalt eines Tierkopfes mit Hörnern:

Der Tanz um das Goldene Kalb

So lässt sich auch der Stier-Kult und der Tanz um das Goldene Kalb erklären (s. Der Stier als weibliches Symbol und Der Auszug aus Ägypten). Er ist weniger ein Fruchtbarkeitskult, sondern bringt vielmehr abgöttische Anbetung des Weiblichen und seiner Leben spendenden Kraft zum Ausdruck. Dazu gehört auch die Verehrung der Schicksalsgottheit in der Unterwelt, welche sich dann später mit der Diffamierung starker Weiblichkeit zu einem Totenkult entwickelte.

Der Stier als Symbol für rasende Weiblichkeit und der Sündenbock-Brauch

Schon die alten Griechen sahen den Sitz der Hysterie der Frau in ihrer Gebärmutter (griechisch: hysterix) und entfernten diese operativ. Der Stierkampf ist ein anschauliches Modell für Negative Paardynamik. Der erste Stierkampf wird im Gilgamesh-Epos beschrieben. Nachdem Gilgamesh, der Geliebte der Göttin, sie als Hure abgewertet hat, holt sie aus Zorn den Himmelsstier auf die Erde hinab. Doch Gilgamesh und sein Kumpan töten diesen.

Seit dann (seit gut 3000 Jahren) ist vor Wut schäumende Weiblichkeit zum Sündenbock gemacht und starke Weiblichkeit verteufelt worden.

[S. auch Vulkane, der Schicksalsberg und die grosse Mutter.]

Der Kampf der Geschlechter und der Fluch

Die dunkle Fee und der Fluch als menschliches Schicksal

Der berechtigte Zorn der «dunklen Fee»

Die dunkle Fee wurde nicht zum Fest geladen und ist deshalb wütend, das versteht jedes Kind. Doch dies ist nur die vordergründige Erklärung. Dahinter steckt sehr viel mehr, wie in den beiden Disney-Verfilmungen «Maleficent» mit Angelina Jolie zum Ausdruck kommt.

Missbrauch der Frau als kollektive Realität

Der Umstand, dass Maleficent von ihrem menschlichen Geliebten missbraucht und verletzt wurde, ist der Grund, warum sie «böse» ist. Sie stellt den Fluch als kollektive Realität dar.

Missbrauch war bereits in der sumerischen Mythologie (um 3000 v. Chr.) das Thema. Sie erzählt, dass Der Lebensbaum der Göttin der Liebe von finsteren Wesen besetzt war und darum von Gilgamesh gefällt wurde.

Der Fluch aus dem Schatten und die dunkle Fee

Die kollektive Realität von Missbrauch und Unterdrückung der Frau hat sich gerade darum so lange und hartnäckig gehalten, weil sie verdrängt und geleugnet wurde. Sie war aber dennoch da und wirkte als Fluch aus dem Schatten zu immer neuen schicksalhaften Verstrickungen im Machtspiel zwischen Mann und Frau. (S. Einführung ins babylonische Gilgamesh-Epos und Dunkle Geheimnisse als Fluch.)

Das grosse Weibliche, das Leben und das Schicksal

Maleficent mit ihrer Magie und Stärke symbolisiert als mächtige Fee auch diesen kollektiven Aspekt des Schattens und die Kraft, welche zusammen mit Schmerzen und Zorn darin weggesperrt ist (s. Das Grosse Weibliche in der Unterwelt).

Ganzheit durch Integration der Schatten

Es ist zunächst Auroras unschuldige Liebe, welche Maleficents Liebe wieder auferweckt. Sie vertraut ihr und sieht in Maleficent ihre «gute Fee».

Fluch und Stärke der Frau

Maleficent symbolisiert beides: den Fluch und auch die Stärke der jungen Frau, welche für die Auferstehung der tödlich verletzten Liebe kämpft. So will sie (2) zunächst auch die Hochzeit zwischen Aurora und dem Prinzen verhindern. Der weitere Verlauf des Films zeigt, dass auch dies seine guten Gründe hat: Im Königshaus des Prinzen liegt vieles im Argen, und so ist der Prinz nicht wirklich frei, Aurora zu lieben und sich ihr hinzugeben.

Die Schatten kommen ans Licht

Zuerst müssen die Schatten ans Licht kommen. In Maleficent 2 sind sie durch ein ganzes Heer von dunklen Feen dargestellt, welche die von der bösen Königin verletzte Maleficent bei sich in der Unterwelt aufnehmen. Sie zeigen sich nun, bekennen Farbe und kämpfen zusammen mit Maleficent gegen die ungerechte Herrschaft der Macht (s. Die Integration des Schattens).

So wird zu guter Letzt für die Prinzessin und das Feenreich die Freiheit errungen und der Sieg der Liebe durch die Hochzeit besiegelt. Sie symbolisiert die geglückte Integration des Unbewussten ins Bewusstsein (s. Die heilige Hochzeit). 

Erwähnte Überlieferungen:

Göttin Inanna – starke Weiblichkeit in Sumer
Inanna, sumerische Mythologie Göttin der Liebe, Zusammenfassung
– Der Lebensbaum der Göttin der Liebe
Das babylonische Gilgamesh-Epos, Einführung
Lilith
Isis   

Weiterführende Artikel:

Das Grosse Weibliche in der Unterwelt
Vulkane, der Schicksalberg und die grosse Mutter
Dunkle Geheimnisse als Fluch
Der vergiftete Apfel – Missbrauch als kollektive Realität
Der Schatten
Die Integration des Schattens

Das Bewusstsein und das Unbewusste: König und Königin
Die heilige Hochzeit
Weibliche Ganzheit – die Göttin, Weiss / Rot / Schwarz)
Die Anima als Göttin
Die Jungfrau 

Bildnachweise:

Burney Relief: Wikipedia
Hathor: Wikipedia
Der Stier (mächtige Weiblichkeit); Christina Krüsi, “Over the Peak” (2016)

Vulkane, der Schicksalsberg und die grosse Mutter

Vulkane, feurige Eruptionen aus dem Inneren der Erde, wurden immer wieder als Zorn Gottes gedeutet und mit der Muttergottheit in Zusammenhang gebracht.

Zum Einstieg ins Thema:
Tongariro Crossing, eine Wanderung zum Schicksalsberg

Feuer aus der Erde: Reden Gottes in Vulkanen

In früheren Zeiten, als die Menschen noch Jäger und Sammler waren, lebten sie in starker Verbundenheit mit der Natur. Dabei verehrten sie «Mutter Erde» als Leben spendende und nährende Gottheit lange vor dem Aufkommen eines geistigen Vater-Gottes.

Gewaltige Naturmanifestationen, welche ihre Existenzgrundlage erschütterten, wurden als Zeichen übernatürlicher Macht erfahren und göttlichen Kräften zugeschrieben. So wurden Vulkane mit ihrer feurigen Gewalt aus dem Inneren der Erde immer wieder als «Zorn Gottes» beziehungsweise als der Zorn der Göttin gedeutet.

Vulkane in Überlieferungen

Entsprechend spielen Vulkane schon in den frühen menschlichen Überlieferungen eine Rolle.
In der babylonischen Überlieferung (um 1500 v. Chr.) fürchtet sich Gilgamesh vor einem Feuerberg, einem Vulkan, der auf ihn und seinen Gefährten stürzen könnte.
Auch die jüdische Überlieferung erzählt, dass Mose auf einem Berg in Feuer und Rauch mit «Gott» sprach, der ihm den Auftrag gab, dem Volk den rechten Weg zu weisen (s. Der Auszug aus Ägypten).

H.R. Tolkien stellt in seinem Epos «Der Herr der Ringe» den Vulkan in die Mitte des Kampfes von Gut und Böse, Liebe und Macht, dem gerechten König und dem bösen Herrscher. Dabei kann der Ring der Macht nur im Feuerberg selber, im Schicksalsberg, nämlich dort, wo er geschmiedet wurde, zerstört werden.

Vulkane als Symbol für den Zorn des Weiblichen

Feuer als Symbol für die männliche, körperliche Leidenschaft

Feuer ist das Symbol des männlichen Körpers (s. Die vier Elemente). Es ist aktive, wärmende, vorwärtsstrebende und Raum einnehmende Energie. Ist das Feuer aber zu nahe oder zu gross, kann es destruktiv werden.

Feuer als Symbol für weiblichen Schmerz und Zorn

So wie Feuer die Erde verbrennen kann, kann auch männlich feurige Leidenschaft den Körper der Frau «verbrennen». Wird die Frau dadurch missbraucht oder emotional verletzt, geht das Feuer in den Körper und die Seele der Frau über. Es schwelt in ihrem Inneren und kann plötzlich in feurigem Zorn ausbrechen wie ein Vulkan. (S. Die negative Paardynamik FEUER.)

Im Griff des negativen Animus: Aufbrausend und destruktiv wie ein Vulkan

Dahinter steckt der innere Schatten-Mann der Frau, der noch nicht integrierte Animus als ein innerer Schmerzkörper, der sie mit aggressiver und machtorientierter Männlichkeit überschwemmt.
So kann im Zorn und in der Auflehnung des Weiblichen, also der Frau und des Volkes, letztlich immer auch eine Reaktionen auf Machtmissbrauch gesehen werden.

Gestorbene Liebe

Körperliche und emotionale Schmerzen können dazu führen, dass die Liebe und das Vertrauen sterben. Das Weibliche in Negativität tritt dann ebenfalls ins Machtspiel ein. Unreife Männer fürchten sich vor dieser Rage. 

Die verletzte Frau als Monstrum, Hexe oder böse Fee in Überlieferungen

Zweistromland und spätere Mythologien

In der sumerischen Überlieferung ist die Herrscherin der Unterwelt zunächst voll feurigen und mörderischen Zorns. So wurden in den Überlieferungen seit dem babylonischen Gilgamesh-Epos weibliche Gottheiten durch männliche Götter oder Monster ersetzt.
Bereits im Gilgamesh-Epos selber gibt es keine starken Frauenfiguren mehr, sondern nur noch Ungeheuer, die erschlagen werden müssen.

Märchen

In Märchen wird die zornige und rachsüchtige Frau, die Macht ausübt, als «Hexe» bezeichnet. In ihrer übernatürlichen Dimension als die 13. Fee mit ihrem Fluch stellt sie die kollektive Realität des Missbrauchs dar, was nichts anderes bedeutet als: Missbrauch ist in dieser Welt normal.
Davon handeln auch die Disney-Filme «Maleficent» als Dornröschen-Interpretationen. Sie thematisieren, wie und weshalb die Fee «böse» wurde und wie die Überwindung des Bösen durch die Integration der Schatten aussehen kann.

Der Ring der Macht und der Vulkan

Der Ring der Macht: Vergewaltigung statt Liebe

Der babylonische König Gilgamesh, Herrscher von Uruk, wird gleich am Anfang des Epos als Despot beschrieben, der seine Macht missbraucht, indem er das Volk unterdrückt, Männer tötet und Jungfrauen vergewaltigt. Deshalb hat er tatsächlich allen Grund, sich vor dem Vulkan als Symbol für rasende Weiblichkeit und strafende Schicksalsgöttin zu fürchten. Das Schicksal wird ihn im Lauf des Epos auch hart treffen, und ihn so bewegen, zu seiner Heldenreise aufzubrechen.

Zerstörung des Rings im Vulkan

Der Vulkan und die Zerstörung des Rings: Läuterung

Der Vulkan als Schicksalsberg und die Muttergottheit

Die Göttin in ihrem dritten Aspekt als Schicksalsgottheit

Das Schicksal gibt dem Menschen in seinem Leben immer wieder auch die Gelegenheit, der Wahrheit über sich selber ins Gesicht zu blicken und so zu einer Umkehr zu gelangen. Es führt durch Prüfungen, welche sich aus den materiellen Umständen ergeben. Immer wieder haben die Menschen im Schicksal auch das Wirken Gottes gesehen. Das Schicksal stellt dabei genau genommen den dritten Aspekt der Mutter-Gottheit als das Leben in der Materie dar (s. Weibliche Ganzheit – die Göttin, 3-in-1.)

Respekt vor höheren Ordnungen

Eine Auflehnung gegen das Schicksal, wie sie im Gilgamesh-Epos thematisiert wird, führt zu Negativität und wirkt destruktiv. Grundvoraussetzung für ein glückliches Leben ist hingegen die Fähigkeit, die Umstände, die man nicht verändern kann, zu akzeptieren und daraus das Beste zu machen. Auf diese Weise kommt auch der Respekt vor höheren Ordnungen («Gott») zum Ausdruck und die Akzeptanz, dass man als Mensch nicht alles wissen kann.

Inneres Sterben auf dem Weg durch die Unterwelt

Will der Mensch die Macht überwinden und mit der Liebe das ewige Leben finden, dann bleibt ihm der Weg in die Unterwelt nicht erspart, mit anderen Worten der Weg durch den eigenen Schatten.

Die Unterwelt ist das Reich der grossen Mutter. Als Herrin der Unterwelt symbolisiert das Leben selber, welches den Menschen mit seinen unbewussten brennenden Trieben konfrontiert. Durch Bewusstwerdung wird die Identität der Macht, das Ego, überwunden und die Identität der Liebe gefunden. Damit wird der Mensch zum guten König im eigenen Leben und tritt in die ewige Existenz der Liebe ein (s. Das Ego und das Selbst).

Überwindung des Todes und Auferstehung zu neuem Leben

So stehen Vulkane mit ihrem Feuer in Überlieferungen immer wieder im Zusammenhang mit Strafe und Läuterung. Dabei stellt die Strenge die weibliche Seite göttlicher Macht und darum die grosse Mutter als das Schicksal dar. Höhere Gerechtigkeit bedeutet auch: Der Mensch erhält auf die Länge, was er verdient. Doch der liebende Vater lässt Gnade walten und gibt ihm viele Chancen zur Umkehr.

Letztlich wird aber alles, was nicht aus der Liebe entstanden ist, im Feuer aufgehen. Im übertragenen Sinn bedeutet dies, dass alles, was nicht im Angesicht der Ewigkeit Bestand hat, vergehen wird, also die «toten» Werke des Egos und der Triebe. Dabei wird sich die Macht schliesslich an sich selber zu Tode laufen, denn der äusserste Ausdruck der Macht ist der Tod.

Vater und Mutter und die neue Schöpfung der Liebe

Die Liebe hingegen bleibt ewig bestehen, denn sie überwindet den Tod. Sie ist die höchste geistige Kraft des Universums. Ihr Ausdruck ist das liebende Bewusstsein, symbolisiert durch den VATER. Er gibt den Impuls für die neue Schöpfung in das Dunkel der lebendigen Materie hinein (die MUTTER) und bewirkt so die Geburt des Neuen – im Leben selber, symbolisiert durch die grosse Mutter.

Dieses unglaubliche Foto von Oliver Spalt hält das Zusammentreffen der beiden Kräfte als schöpferische Urgewalten fest: zwischen dem VATER als der zündende Funke «vom HIMMEL» und der MUTTER als die feurige Lebenskraft im Inneren der ERDE, in der Unterwelt. (Bildquelle: Oliver Spalt, CC BY 2.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=141934.)

Weiter geht es mit:

Das Grosse Weibliche in der Unterwelt
Ereshkigal, Herrin der Unterwelt

Erwähnte Überlieferungen:

Die sumerische Mythologie von Inanna, der Göttin der Liebe, Zusammenfassung
Das babylonische Gilgamesh-Epos, Zusammenfassung
Einführung ins Gilgamesh-Epos
Der Auszug aus Ägypten
Dornröschen
Maleficent als Schicksalsgöttin
Der Herr der Ringe

Erwähnte oder weiterführende Beiträge:

Vater und Mutter, Geist und Materie
Das Bewusstsein und das Unbewusste
Weibliche Ganzheit – die Göttin, Weiss / Rot / Schwarz

Die vier Elemente, Bedeutung
Die negative Paardynamik FEUER
Der vergiftete Apfel – Missbrauch als kollektive Realität
Der negative Animus als Teufel oder Schmerzkörper
Der Schmerzkörper der Frau – dunkler Herrscher im Schatten
Geheimnisse als Fluch

Das Ego
Der Trieb

Der Heldenweg
– Phase 5 – Die Feuerprobe: Läuterung, Sterben des Egos
Die Integration des Schattens und der Weg durch die Unterwelt
Königsherrschaft im Leben