Das Wesentliche in Kürze

Weil die Inhalte des Gilgamesh-Epos reichlich komplex sind und seine Deutung überaus anspruchsvoll, werden bereits in der folgenden Zusammenfassung den einzelnen Abschnitten Kurzdeutungen beigefügt. Diese werden in der Bearbeitung der einzelnen Episoden vertieft, begründet und so umfassend wie nötig ausgeführt.

Das Gilgamesh-Epos handelt von der Reise des Helden zu Weisheit und Ganzheit und damit zur erfüllten Fülle der Existenz. (S. Die Sieben – Ganzheit in der irdischen Existenz und Die Sieben-Tage-Schöpfung.)

Enkidu, das Tier im Menschen und der Jäger, der Stratege

Enkidu ist zwar wild, aber er tut nichts Böses. Im Gegenteil, er versucht, die Schöpfung zu bewahren und die Tiere zu beschützen. Sein Gegenpol ist dabei der Jäger, der mehr jagt als er selber essen kann, um einen Profit zu erzielen. Dahinter steckt bereits eine bewusste Strategie. Der Mensch, der in einem ehemals tierischen Körper steckt, verfügt über ein (göttlich-geistiges) Bewusstsein. Manche Menschen leben nur nach ihren Trieben, andere benutzen ihr Bewusstsein im Dienst des Egos, um für sich einen Gewinn zu erzielen …
Gibt es denn überhaupt noch einen anderen Weg? Ja, es gibt den Königsweg: den Heldenweg des Bewusstseins für Liebe und Achtsamkeit, um die Schöpfung zu bewahren und anderen zu dienen.

Dieser Weg ist das Thema des Gilgamesh-Epos, der ersten Heldensage der Menschheit.

Was ist geschehen? Zivilisation und Begehren

Nach sieben Tagen Beischlaf mit der Shamkat ist Enkidu ein Anderer. Er hat bildhaft gesprochen sein Paradies und seine “Unschuld” verloren – und ist somit bereit für die Zivilisation. Als letztes werden seine Haare geschnitten. Die Geschichte erinnert an Simson und Delilah in der Bibel. Simsons geistige Kraft lag in seinen Haaren! In diesem Zusammenhang wäre diese die Bewahrung der Schöpfung und Achtsamkeit. Doch nun? – Es lässt sich wohl auf diesen Satz reduzieren: Enkidu hat das Begehren kennengelernt, und die Möglichkeit, sich zu nehmen, was er will.

Die Shamkat: Prostituierte oder Tochter des Königs?

Sie wird gewöhnlich mit “Tempelprostituierte” übersetzt. Eine Dienerin der Göttin der Liebe? Im babylonischen Gilgamesh-Epos wird erstmals die Abwertung des Weiblichen “offiziell”, indem die Göttin der Liebe selbst, Ishtar, als “Hure” beschimpft wird (s. weiter hinten). Entsprechend sind natürlich auch ihre Dienerinnen “Prostituierte”. Doch in den älteren Quellen, in der sumerischen Mythologie wie auch in der Sargon-Legende, ist das Thema, dass die Tochter des Königs als Göttin der Liebe sich mit einem Wilden eingelassen hat, wobei er sie entjungfert hat. Und damit (also Dank ihrer Gunst!) gerät der ungehobelte Kerl an den Hof des Königs, denn mit der Tatsache der geschlechtlichen Vereinigung hat er eine Verbindung geschaffen …

Komplizenschaft statt Überwinden!

Das Epos bringt hier dieses Thema empor: Es ist der Wille der “Götter”, dass der Mensch seine ganze Kraft aufbringt, um sein inneres Tier zu überwinden, damit er nicht zur Plage für andere wird. Doch was tut Gilgamesh? Er freundet sich mit dem Tier in sich an und schliesst mit seinem Trieb und seinem Ego eine Bund. Ihre gemeinsamen sogenannten “Heldentaten” sind darum als Gewaltakte verschlüsselt. 

Die Fällung der einen hohen Zeder, der Königstochter

Gilgamesh, der Wilde, ist nämlich also Dank des Beischlafs mit seiner “Göttin”, der Königstochter, zum König geworden. Verschleiernd erzählt der Mythos, dass es damit angefangen hatte, dass er angestiftet durch Enkidu, seinen Trieb, die eine hohe Zeder, nämlich die höchste Jungfrau im Land gefällt hatte. Dies ist ein Bild dafür, dass er die Tochter des Königs entjungferte (wie auch schon in der älteren sumerischen Mythologie, s. Episode 3). Dabei “tötete” er auch Chumbaba, den Herrn des “Gebirges”, den König-Vater? Auch das Gebirge ist immer wieder ein Bild für das weibliche. Wehe es ist ein Vulkan! (Auch dieser kommt im Epos im Zusammenhang mit den Heldentaten vor).

Der ungebremste Trieb (Enkidu) und die Partnerin in der Rolle der Mutter

Gilgamesh ist stark und ebenso sein Trieb (Enkidu), unbändig und voll wilder Kraft. Somit würde er natürlich gerne weiter ungebremst Liebe konsumieren, aber das passt der Königstochter, die in der Machtposition und damit auch in der Rolle der Mutter ist, verständlicherweise nicht. Darum entzieht sie sich, und er muss zusehen, wo er bleibt. Also geht er mit Enkidu auf “Abenteuer”, das heisst er sucht und findet andere Gelegenheiten, um seinen Trieb auszuleben … zum Beispiel durch das “Recht der ersten Nacht”, dem Recht des Königs, die Jungfrauen des Landes bei ihrer Hochzeit zu entjungfern.

Beleidigte Reaktion auf den Zorn der Partnerin

Natürlich hat seine Frau, die Königstochter mitbekommen, was Gilgamesh so treibt und stellt ihn darum zur Rede. Doch Gilgamesh, der ja nun der König ist, dreht den Spiess um, indem er ihr die Schuld an allem gibt. Er sagt: “Du bist doch die Verführerin, du hast mich verdorben!”. In der Mythologie zählt er nun sämtliche “verflossenen” Liebhaber der Göttin auf, nämlich die Gestalten aus der älteren sumerischen Mythologie und der Sargon-Legende. Doch was die Schreiber des Epos ausblenden: Es handelt sich bei den verschiedenen Gestalten (Isimud, Dumuzi und dem Gärtner) immer um ihren König-Geliebten, in unterschiedlicher Gestalt …

Der Himmelsstier: der weibliche Trieb, rasender Zorn!

Der Himmelsstier symbolisiert die Frau in ihrem Zorn. So will sich die reife Frau sich nicht mehr alles gefallen lassen, sondern sieht vielmehr schnell rot und kann sogar zu Gewalt greifen. Dies insbesondere, wenn sie durch die fehlende Liebe des Partners verletzt worden ist. Er kann sie jedoch über ihren Zorn manipulieren, weil sie sich dabei kopflos ins Unrecht setzt und zudem in Gefahr gerät, alles zu zerschlagen, was ihr je etwas bedeutet hat.

[S. Die Paardynamik FEUER (Gewalt) und Der Stier als weibliches Symbol.]

Sieben Hungerjahre – Josef?

Dies erinnert an die Geschichte von Josef beim Pharao in der Bibel. Die Frau des Kämmerers begehrt Josef, so wie im Babylonischen Epos sie Gilgamesh begehrt haben soll. Doch dabei wurde ausgeblendet, dass sie seine Frau ist. Hier ist es jedoch SIE, die vorgesorgt hat …

Die Tötung des Himmelsstiers: das Ende der Leidenschaft

Der Himmelsstier symbolisiert als Animus Trieb und Antrieb in der Materie. Die leidenschaftliche Liebesbeziehung zwischen der Göttin und ihrem Heldenkönig ist jedoch durch die Untaten des Königs getötet worden. Und damit ist auch die Berechtigung des Gilgamesh, sich weiterhin als König zu bezeichnen, dahin.

Die Keule und Jakobs Kampf mit Gott

In der Bibel findet sich die seltsame Geschichte, dass Jakob die ganze Nacht mit Gott kämpfte und Gott sogar besiegte (1. Mo 32,23)! Dennoch wollte er Gottes Segen, worauf Gott ihn auf die Hüfte schlug, sodass er für den Rest seines Lebens hinkte. Die Verletzung als Segen? Lieber ein Krüppel als ein Gottloser? Die Symbole passen, denn Nacht bedeutet Unbewusstheit (Triebhaftigkeit) und Gott, das heisst die Liebe, wurde geschlagen, indem ihre Ordnungen übergangen wurden. Die Verwundung am Oberschenkel ist in Überlieferungen immer wieder ein Symbol für die Integration der weiblichen Seite des Geistes (Liebe, Anima). Dies setzt eine Existenzielle Erfahrung der Schwäche voraus (Verlust, zum Beispiel auch der Potenz), die zur “heiligen Wunde” des Königs wird.
Dies gilt auch für Gilgamesh. Er wird sich dabei auf den Königsweg machen, um das ewige Leben zu finden.

Es ist aus!

So verfügen nun also die Götter, dass Enkidu, Symbol für der Trieb, sterben muss, was für Gilgamesh eine existenzielle Verletzung bedeutet. Enkidus Tod ist ein Bild für das Sterben des Triebes, der Potenz und Macht des Königs, was auch seine Ursache im Sterben der Liebesbeziehung seiner Göttin hat. Sie wirft ihn raus: “Es ist endgültig aus zwischen uns!”
– Die Königstochter als Göttin der Liebe, die geschmäht worden ist, schickt ihren treulosen Gatten zum Teufel: “Und lass dich hier nie mehr blicken!”.

Die neue Schöpfung!

Nun ist es Gilgamesh, der im innersten Kern getroffen ist. Nichts bleibt ihm mehr. Dieser Zerbruch ist zugleich sein Neuanfang. Er macht sich auf den Weg des Helden, bricht auf … Aber wohin? Er will das Leben suchen, das er nie hatte, das wahre Leben, das Leben in sich selbst.

Der Weg unter dem Berg – in die Materie und ins Unbewusste

Berge als Erhebungen der Erde, sind ein Symbol für das Weibliche. Der Weg über den Berg am Licht steht für den Weg der Hingabe und der Partnerschaft (der auch nicht immer einfach ist). Der Weg unter dem Berg symbolisiert den Weg durchs Unbewusste und den Trieb. Denn Dunkel ist das Gegenteil von Licht (Bewusstsein) und ein Bild für das Unbewusste. Es wäre zwar vielleicht auch möglich, über den Berg zu gehen, doch auch hier gibt es grossen Widerstand. (Das Bewusstsein wird durch Härte und Entbehrungen geprüft, die den Helden existenziell herausfordern. Dazu anschaulich in Tolkiens Herr der Ringe dargestellt: Der korrupte Magier Saruman jagt den Helden Angst und Schrecken ein).

Die Skorpionmenschen: patriarchale Zivilisation und negative Paardynamik

Wer oder was sind Skorpionmenschen? Um 3000 v.Chr. gab es einen Pharao mit dem Namen “Skorpio”, der verschwand, indem er möglicherweise das Land verlassen musste, weil er aus dem Volk der Unterdrückten stammte (s. Die Kiebitz-Palette). Auf jeden Fall besitzen Skorpione einen giftigen Stachel, ebenso die Skorpion-Menschen, Mann und Frau. Der Mann sagt: “Er ist Menschenfleisch” und legt damit den Fokus auf das Fleisch, und damit auf den Körper und Trieb. Die Frau hingegen meint, “Er ist zu zwei Dritteln göttlich”, was auf Seele und Geist (immateriell) schliessen lässt. Damit ist auch das Beziehungsproblem angesprochen: Er hat den Fokus auf das Materielle, das “Fleisch”, also den Körper mit seinen Trieben, sie auf das Immaterielle, Göttlich-Geistige, die (Seele) und Liebe (Geist).

Nach langer Dunkelheit das Licht der Erkenntnis

Gilgamesh wandert 120 Kilometer durch die Dunkelheit, bis er endlich wieder ans Licht kommt. Dies ist ein Bild für Bewusstwerdung. So symbolisiert die Zahl 120 = 12 x 10 den langen Weg von 12 (vom Paradies) zu 10 (zur erlösten Schöpfung; s. von 13 zu 10). Danach sieht Gilgamesh Bäume, an denen Edelsteine hängen (wie auch Aladin, nachdem er die Wunderlampe gestohlen, ihr Licht gelöscht und ihr Öl ausgeleert hat).

Die Edelsteinbäume: Verführung

Edelsteine als Früchte sehen zwar schön aus, aber man kann sie nicht essen, sie schmecken nach nichts und nähren nicht. So ist es auch mit der Verführung. Es ist das Auge, das angesprochen wird, vielleicht auch die eigenen Träume und Illusionen. Gilgamesh erkennt nun, dass er auf weibliche Verführung hereingefallen ist. Damit ist er nun endlich offen für eine andere Art der Begegnung.

Die Schenkin Siduri

Die Schenkin Siduri ist die einzige Frau, die überhaupt im Gilgamesh-Epos vorkommt. Alle anderen Frauenfiguren sind zu Männern, Ungeheuern oder Naturkatastrophen mutiert, ja sogar die Göttin der Liebe ist nichts als eine Hure. Ganz anders Siduri. Sie ist eine intakte Frau, welche ihr Gegenüber sorgfältig prüft, bevor sie sich ihm öffnet. Gilgamesh kann sie nicht einfach einnehmen und konsumieren. Er muss sich vielmehr bemühen, sie wahrnehmen, um herauszufinden, wie er sie gewinnen kann. Mit anderen Worten: Er sucht – vielleicht zum ersten Mal in seinem Leben – die Beziehung zu einer Frau.

Die Wasser des Todes

Zuerst: Was sind Wasser des Todes? Wasser als positives Symbol steht für Leben, als negatives Symbol aber für Unbewusstheit und damit auch für Triebhaftigkeit. Die Wasser des Todes sind der Abgrund, der sich öffnet, wenn man sich den Trieben hingibt (s. Goethes Fischer). Das Boot oder Schiff, das über die tödlichen Fluten trägt, ist die feste Beziehung, die Ehe, in welcher die Triebe auch ihren Platz haben können, ohne dass jemand zu Schaden kommt.

Shamash, der Held, eine Animus- und Christusfigur

Im Gilgamesh-Epos erscheint Shamash zunächst als Stier und wilder Trieb, dann als Himmelsstier für den “heiligen” Zorn der verratenen Partnerin und nun als jener Held, der allein den Weg über die Wasser des Todes machen kann. Shamash ist eine Animus-Figur, welche für den Antrieb im Körper und in der Materie steht. Er hat sich nun von Trieb zum Antrieb aus Liebe gewandelt. Damit ist er mit dem Christus/Messias identisch. (Im Baum des Lebens der Kabbala nimmt der Messias den Platz des Animus, Ziffer 9, ein).
So kann der Mensch, der sich für den Heldenweg der Liebe entschieden hat, die Wasser des Todes überwinden.

UrShaNaBi, der Fährmann? – Gilgameshs Frau!

Die Schenkin sagt zu Gilgamesh: “Jetzt ist die Gelegenheit zur Überfahrt (zur Versöhnung) gekommen, ergreife sie!”. Denn Urshanabi ist da! Urshanabi kann offenbar auch über die Wasser des Todes fahren, darum “Fährmann”. Doch der Name ist eine Verschlüsselung, denn er enthält Silben aus der sumerischen Mythologie, von der Bezeichnung Inanna-Ninshubur. Diese stellt die Göttin der Liebe in ihrer irdischen Gestalt als Königin der Erde und Ehefrau des Helden dar. In Babylon hiess die Göttin der Liebe Ishtar. Sie ist, wie man bereits gelesen hat, auch mit dem “Himmelsstier”, Shamash, verhängt. Und sie ist es, die nun unvermittelt auftaucht und ihren Gatten mit einer anderen erwischt (wie auch schon in der sumerischen Mythologie, Episode 20). Doch die Andere, Siduri, sagt: Geh, versöhne Dich (und “fahr so hinüber” in die Ganzheit und Göttlichkeit)!

Die Zerschlagung der Steinernen

Urshanabi konfrontiert nun Gilgamesh mit seinen Untaten: “Was hast du getan?! Du hast die Steinernen zerschlagen!”. Auch sie hätten den Helden über die Wasser des Todes bringen können. Wie das? Sie symbolisieren junge und intakte Frauen, die steinhart bleiben, bis sie sich der wahren Liebe ihres Verehrers vergewissert haben. Doch Gilgamesh hat sie alle vergewaltigt und mit ihnen die reine, rettende Liebe zerschlagen.

120 Ruderstangen brechen

Die Zahl 120 = 12 x 10 symbolisiert den langen Weg von 12 (vom Paradies) zu 10 (zur erlösten Schöpfung), wie auch bereits oben, die 120 km unter dem Berg.
Die Ruderstangen bestehen aus gefällten Bäumen. Auch sie sind ein Bild für gefällte Frauen (wie schon die eine hohe Zeder). Die Symbole sprechen zum Körper, was also intuitiv erfasst wird, ist dies: Weil Gilgamesh die Steinernen (Jungfrauen) zerschlagen hatte, musste er auch Bäume (noch mehr Frauen) konsumieren. Oder umgekehrt: Weil Gilgamesh Frauen konsumieren wollte, hat er die Jungfrauen zerschlagen. Oder wieder anders: Weil er das Leben gesucht hat, hat er Frauen konsumiert (denn sie haben das Leben in ihrem Schoss) … Und weil er sie konsumiert hat, hat er es nicht gefunden, denn er hat sie ja zerschlagen oder zerbrochen. Was nun? 

Die Kleider am Mast: Sterben des Egos

Es bleibt ihm nichts … nur eines: seine Kleider an den Mast zu hängen, um damit hinüberzusegeln. Kleider sind immer wieder auch ein Bild für die körperliche Hülle, welche die Seele umgibt. Gilgamesh muss jetzt also seinen Leib an den Mast hängen, sein “Fleisch” und damit sein Begehren am “Baum” kreuzigen  (!), um auf diese Weise hinüberzusegeln. Mit anderen Worten: Weil er den heilenden und heiligen Weg der Liebe zu Ganzheit verschmäht hat, bleibt ihm nur noch der Weg der Läuterung, der mit dem Sterben (des Egos) einhergeht.

Und so gelangt er endlich hinüber – zu seinem unsterblichen Urahn.

Utnapischtim und seine Frau

Gilgamesh begegnet der göttlichen Einheit, männlich und weiblich, wie sie im Geist Gottes ebenfalls gegeben ist (s. Ruach, Geist Gottes – männlich und weiblich). C.G. Jung nennt dieses göttliche Paar die “Syzygie”.  

Das Geheimnis: der Name Gottes entschlüsselt: Brot und Wein (Läuterung)!

Den babylonischen Namen Gottes konnte damals nur entschlüsseln, wer “gebildet” und “geistig geschult” war, mit anderen Worten, wer sich mit der älteren sumerisch-akkadischen Überlieferung auskannte. Der Name UtNaPishTi(m) setzt sich aus den Silben zweier grosser Archetypen zusammen, aus GESHTINANNA, der Göttin des Weinstocks und aus UTU, dem Sonnengott, als Christus-Gestalt. (Im Gilgamesh-Epos hat Siduri die Rolle der Göttin des Weinstocks und Shamash die Rolle des Utu.)

Der Name der Ganzheit (der Name Gottes) lautet also Brot und Wein!
Ganzheit erreicht, wer auf dem Weg durch die Unterwelt seine gegengeschlechtlichen Persönlichkeitsanteile integriert (Brot für den Körper, “männlich”; Wein für die Seele, “weiblich”). 

Der Weg des Helden und die Feuerprobe

Gilgamesh hat kein Recht am göttlich-geistigen Ort der Ganzheit zu sein, denn er hat den Weg durch die Unterwelt (noch) nicht gemacht. Was es dazu braucht, wird jetzt im dritten Teil des Epos das Thema sein. 

Die Symbolik in der Dimension des Schiffes

Mit 216.000 Kubikmeter ist dieses Schiff mehr als fünfmal so groß wie die Arche Noah (s. Wikipedia-Beitrag). Nur schon die Zahlen deuten Symbolik an: 12 x 10 Ellen. Hier wieder: die 12 für die paradiesische Ganzheit, die 10 für die erlöste Schöpfung (wie die 120 km unter dem Berg und die 120 Ruderstangen). Die 10 ist auch die Zahl des babylonischen Gottes Marduk/EnLil, den 10 Faktoren der Negativdynamik müssen “erlöst” werden – zum “Baum des Lebens” mit den 10 Sephiroth.

7 Stockwerke für die Ganzheit der irdischen Realität

Hinzu kommt, dass sechs Böden eingezogen werden für sieben Stockwerke. Dabei steht die Zahl Sieben für die Ganzheit der irdischen Existenz. So spielt diese Zahl im Gilgamesh-Epos immer wieder eine Rolle für den Prozess der Erneuerung (7 Tage Liebesspiel, 7 Tage Trauer um Enkidu, 7 Jahre Dürre wegen dem Himmelsstier, 7 Tage Sturm, 7 Tage Schlaf und 7 Brote s. u.).

Das Ziel: Erhaltung des Lebens der Existenz!

Das Schiff des liebenden Bewusstseins, das über die Fluten der Unbewusstheit trägt, muss “wasserdicht” gemacht werden.

Das Weibliche (Wasser) als destruktive Flut

Nun droht also eine Flut alles zu zerstören. Wasser ist das weibliche Element. Es kann lebensspendend aber auch zerstörerisch wirken. Wie zornig und destruktiv Ishtar, die Göttin der Liebe, wüten kann, kam schon im Abschnitt mit dem Himmelsstier zum Ausdruck. Doch nun schreit sie wie eine Gebärende (als die Herrin der Unterwelt) vor der Geburt des Neuen (wie in der sumerischen Mythologie, Episode 15).

Wer ist denn für die Flut verantwortlich? 

Gemäss der babylonischen Mythologie ist nun also EnLil, der Gott des Sturms für die Flut verantwortlich. Er repräsentiert als Gott der Luft jugendlich-stürmische und kriegerische Macho-Männlichkeit. Auf der anderen Seite steht der besonnene und erhaltende EnKi, der Gott der Erde, der Vater und Gott der Weisheit, der freundliche Warmherzigkeit, also Erbarmen hat. (s. Der Vater und der Gott der Luft, sumerische Mythologie, Prolog II).  

Die reife Frau im Griff unreifer, aggressiver Macho-Männlichkeit …

Dass Ishtar, die Göttin, wüten kann, hat man schon gesehen. Sie ist als reife Frau und Partnerin auf dem Weg, ihre männlichen Anteile zu integrieren. Das kann so gedeutet werden, dass die Göttin der Liebe – im Griff ihrer negativ-aggressiven männlichen Anteile (Animus, symbolisiert durch EnLil) – ein gewaltiges Drama inszeniert, bei dem alles in Unbewusstheit (Raserei und Schmerz) zu versinken droht (s. Wasser, weiblich). Was nun? – Es gilt, das Bestehende vor dem Untergang zu bewahren, das weiss der liebende Vater (EnKi). Liebende Männlichkeit macht die Luken “wasserdicht” und wartet, bis sich der Sturm wieder legt …

Gilgamesh hat sein Leben verschlafen, das heisst in Triebhaftigkeit gelebt und dabei versäumt, das zu sich zu nehmen, was seinem ewigen Leben gedient hätte: die Erkenntnis und Befolgung der göttlichen Weisheiten. Dies setzt offene Bereitschaft und Annahme voraus. So ist denn auch die Bitte “Unser täglich Brot gib uns heute” ein Bestandteil des Gebetes “Unser Vater“, das Jesus lehrte.

Barmherzigkeit und Vergebung der Partnerin

Es ist die Frau, welche nun Mitleid hat mit Gilgamesh. Und der Vater, Utnahpishtim, der Urshanabi anweist, Gilgamesh neue Kleider zu geben. Urshanabi-Ishtar ist ja auch da! Und ihre Emotionen haben sich offenbar von negativer Männlichkeit (Macht und Aggressionen) nun zu Mitleid gewandelt (die positive Männlichkeit des Vaters).  Sie ist nun bereit, Gilgamesh nochmals eine Chance zu geben (neue Kleider!), denn sie hat mit ihrem positiven inneren Mann (Shamash-Animus als Christus) auch Vaterliebe integriert.

Die Kleider werden sich nicht abnützen … bis sie wieder zuhause in der Realität sind.

Diese Aussage erinnert ebenfalls an die Wüstenwanderung des Volkes Israel, dessen Kleider während der 40 Jahre nicht zerschlissen wurden (5 Mo 29,4). Die Zahl 40 ist ebenfalls symbolisch zu verstehen, als die Überwindung der irdischen Umstände der Existenz (s. in 50, Pfingsten und Prophetie) und natürlich auch an die neuen, weissen Kleider, die Christus gibt (z. B. in Offenbarung 3,18).

Das stachelige Unsterblichkeitskraut in der Tiefe des Meeres: die Frau, das Leben!

In der Tiefe des Unbewussten wächst ein stacheliges Kraut. Die verletzte Frau, die in Unbewusstheit geraten ist – auch Schmerz und Wut – ist stachelig. So wie Adams Feld, das von Dornen und Disteln überwuchert ist oder Dornröschens Schloss, das hinter der Dornenhecke schläft. Und so erzählt schon die erste menschliche Überlieferung, die sumerische, dass das Grosse Weibliche, das Leben selbst, in die Unterwelt geraten ist und gerettet werden muss.

Gilgamesh … schafft es … aber

Gilgamesh schafft es tatsächlich, das Kraut zu bergen … Aber dann … Er will es nicht essen, lieber an einem Greis ausprobieren. Es fehlt im an Vertrauen, er ist nicht sicher, dass es funtioniert … Ein anderer soll es probieren. Oder nochmals anders: Er sagt: Vielleicht wenn ich alt und grau bin (ein Greis) … Jetzt will ich so leben, wie es mir passt! So oder so, Gilgamesh ist noch nicht bereit, sich hinzugeben und bleibt damit ein Egoist. 

Gilgamesh verliert das Kraut wieder …

Er will sich in einem Brunnen, Symbol für den weiblichen Schoss, erfrischen (s. Der Schoss der Frau als Wunder wirkendes Gefäss oder auch Der Goldbrunnen im Märchen “der Eisenhans”). Er steigt ein und prompt ist das Kraut weg. Wen wunderts? Die Schlange als negative Anima des Mannes hat es ihm “gestohlen”, er ist mit anderen Worten auf Verführung reingefallen.

Die Häutung der Schlange als Symbol für Wiedergeburt

Die Schlange gilt dank ihrer Fähigkeit zur Häutung als Symbol für Wiedergeburt. Gilgamesh – der Mensch – bekommt – immer wieder! – eine neue Chance!

Und so lautet die Botschaft an die Hörer de Epos: [S. ]

Nimm dich vor der Verführung in Acht! Und wenn du es in diesem Leben nicht schaffst, dann vielleicht im nächsten. Das Ziel ist auf jeden Fall, dass du im Leben selbst das ewige Leben findest!

[S. Sterben und Auferstehen: Im Hier und Jetzt!]