Beziehungsdynamik Archives - Goldspur https://goldspur.ch/tag/beziehungsdynamik/ Der Ewigkeit auf der Spur Tue, 14 Jul 2026 11:16:14 +0000 de-CH hourly 1 https://wordpress.org/?v=7.0.4 https://goldspur.ch/wp-content/uploads/cropped-zwirbel-1-32x32.png Beziehungsdynamik Archives - Goldspur https://goldspur.ch/tag/beziehungsdynamik/ 32 32 Warum beschimpft Gilgamesh die Göttin der Liebe als Hure? https://goldspur.ch/2026/07/10/e-warum-beschimpft-gilgamesch-die-goettin-der-liebe-als-hure-6/ https://goldspur.ch/2026/07/10/e-warum-beschimpft-gilgamesch-die-goettin-der-liebe-als-hure-6/#respond Fri, 10 Jul 2026 14:47:29 +0000 https://goldspur.ch/?p=37462 Gilgamesh beschimpft die Göttin als Hure und gibt dabei seine eigene wahre Identität preis.

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Burney Relief (die Königin der Nacht, bearbeitet)

Gilgamesh und die Verurteilung des Weiblichen

Warum beschimpft Gilgamesh die Göttin der Liebe als Hure? (Tafel 6)

Gilgameshs Beschimpfung der Göttin als Hure ist weit mehr als eine persönliche Beleidigung. Liest man den Mythos psychologisch, erscheint sie als Ausdruck einer eskalierten Beziehungsdynamik – und möglicherweise als Beginn einer kollektiven Erzählung über Schuld und Weiblichkeit. 

Zurück zu:

Die Fällung der Zeder (Episode 5)
Gilgamesh und Chumbaba (die Königin von Saba? Episode 4)
Gilgamesh – Königgott und Tyrann von Uruk (I, Prolog, Start)
Das babylonische Gilgamesh-Epos (Zusammenfassung)
Einführung ins Gilgamesh-Epos

Grundlagen für diesen Beitrag:

Beschimpfung der Göttin der Liebe als Hure

Im Originaltext (Tafel 6)

Du Hure!

Gilgamesh tat seinen Mund zum Reden auf
Und sprach zur fürstlichen Ishtar:
»Was muß ich dir geben, wenn ich dich nehme?

[…]

An der Straße, da sei dein Sitz,
mit einem Mantel magst du bekleidet sein,
Dann wird dich nehmen, wer immer Lust hat!

Zurückweisung der Göttin der Liebe

Zu den eindrücklichsten Szenen des Gilgamesh-Epos gehört diese Begegnung zwischen Gilgamesh und Ishtar, der Göttin der Liebe. Nachdem der siegreiche Held nach Uruk zurückgekehrt ist, sucht Ishtar seine Nähe und lädt ihn ein, ihr Gemahl zu werden. Doch anstatt auf ihr Werben einzugehen, weist Gilgamesh sie schroff zurück und beschimpft sie als Hure.

Diese Szene gehört zu den bekanntesten Passagen des Epos. Doch was, wenn sie etwas ganz anderes erzählt, als es auf den ersten Blick scheint?

Ein eskalierender Beziehungskonflikt?

Der vorliegende Beitrag geht der Frage nach, ob sich hinter Gilgameshs heftiger Anklage nicht vielmehr die Dynamik eines eskalierten Beziehungskonflikts verbirgt. Liest man den Text im Licht älterer sumerischer Überlieferungen und der Sargon-Legende, entsteht ein überraschendes Bild: Die Beschimpfung der Göttin könnte weniger über Ishtar aussagen als über Gilgamesh selbst.

Sollte diese Deutung zutreffen, hätte sie weitreichende Folgen. Denn hier wird erstmals eine Erzählweise greifbar, in der die Schuld am Scheitern einer Beziehung einseitig dem Weiblichen zugeschrieben wird. Aus einer partnerschaftlichen Auseinandersetzung würde so ein kulturelles Deutungsmuster entstehen, das das Frauenbild über Jahrtausende mitgeprägt hat.

Gilgameshs wahre Herkunft – ein Königssohn

Die vorangegangenen Episoden führten Gilgamesh an einen Wendepunkt seines Lebens. Er musste schmerzhaft erkennen, wer er in Wahrheit ist: der Sohn einer Priesterin und eines Wilden aus den Bergen, der schließlich zur Königsherrschaft gelangt ist.
Damit rückt zwar seine äußere Königswürde in greifbare Nähe, seine innere Königsherrschaft hat er jedoch noch nicht errungen. Seine Reaktionen bleiben von Schmerz, Kränkung und ungelösten inneren Konflikten geprägt.

Gerade dieser innere Zustand bildet den Hintergrund für die Auseinandersetzung mit Ishtar.

Inanna und Dumuzi (nach einer Tonplatte, Zweistromland, ca. 1800 v. Chr.)

Brautpaar mit angedeuteter Hörnerkrone oder “Königsmütze”, wie sie im späteren Gilgamesh-Epos genannt wird, nach einer Tonplatte (Zweistromland; s. u.) für Inanna und Dumuzi (Original s. in Inanna und der Hirte, Episode 9).

Partnerschaftliche Auseinandersetzung

Ishtars „Begehren“

Das Gilgamesh-Epos erzählt, dass die Göttin Ishtar den heimgekehrten Helden begehrt und ihn auffordert, ihr Gemahl zu werden. Auf den ersten Blick scheint die Rollenverteilung eindeutig: Die Göttin wirbt um den Helden.

Doch gerade hier lohnt sich ein genauerer Blick.

Göttin – Gattin

Liest man den Mythos im Zusammenhang mit den älteren sumerischen Überlieferungen, erscheint diese Szene in einem anderen Licht. Dort heisst die Göttin der Liebe Inanna. Da die Überlieferung erstmals in Babylon niedergeschrieben wurde, erscheint Gilgamesh nur an eine Stelle, und zwar als ihr Intiator, mit dem sie den ersten Geschlechtsverkehr hat (Episode 3). Danach heisst ihr Gatte Dumuzi, was “Sohn des Lebens” bedeutet.

Inanna und Gilgamesh: die Fällung des Baumes

Der König, Geliebter der Göttin

Sargon, der als Modell für Gilgamesh dient, schrieb in seiner Sargon-Legende, dass er seinen Aufstieg der Göttin Ishtar, der Göttin der Liebe verdankt, welche durchaus mit der Tochter des Königs von Kish in Verbindung gebracht werden kann.

Im Licht dieser Deutungen sucht die “Göttin Ishtar” nicht einen fremden Helden, sondern als Partnerin berechtigterweise die Nähe ihres länger abwesenden Gatten.

Damit erhält auch der folgende Originaltext eine neue Bedeutung.

Wie Gilgamesh die Königmütze sich aufgesetzt,

Erhob zu Gilgameshs Schönheit Ihre Augen die fürstliche Ishtar:

»Komm, Gilgamesh! Du sollst mein Gatte sein!

Schenk, o schenke mir deine Fülle!

Du sollst mein Mann sein, ich will dein Weib sein!

Eine Umkehr der Rollen?

Auf den ersten Blick scheint die Situation eindeutig: Die Göttin wirbt um den Helden, doch dieser weist sie zurück.

Doch was, wenn – wie oben postuliert – Ishtar nicht fremde Verehrerin, sondern eine stellvertretende Figur für Gilgameshs Partnerin darstellt (der er seinen Aufstieg, seine Karriere verdankt)? In diesem Fall wäre Annäherung nicht ungewöhnlich, sondern nachvollziehbar, ja berechtigt.

Gerade deshalb stellt sich eine entscheidende Frage:

Weshalb erzählt das Gilgamesh-Epos die Begegnung anders?

Nach der hier vertretenen Deutung verfolgt das Epos das Ziel, seinen Helden von Anfang bis Ende als siegreichen und souveränen König erscheinen zu lassen. Die Rollenumkehr bildet dafür einen wichtigen Bestandteil:

Nicht der Heimkehrer muss sich vor seiner Gattin verantworten, sondern die Göttin wird zur Bittstellerin.

Eine Verteidungsrede des Helden!

Vor diesem Hintergrund erhält auch Gilgameshs folgende Antwort eine neue Bedeutung. Sie ist nicht nur eine schroffe Zurückweisung, sondern kann zugleich als Verteidigungsrede in einem eskalierten Beziehungskonflikt verstanden werden.

Konkret im Originaltext (Tafel 6):

Du Hure!

Gilgamesh tat seinen Mund zum Reden auf
Und sprach zur fürstlichen Ishtar:
»Was muß ich dir geben, wenn ich dich nehme?

Brauchst du Salbe für den Leib, oder brauchst du Gewänder?
Fehlt es dir etwa an Brot oder Nahrung?
Freilich habe ich götterwürdige Speise,
Habe manchen Trank, der dem Königtum ansteht!

[1 Vers fehlt] 

Doch Wozu? An der Straße, da sei dein Sitz,
… mit einem Mantel magst du bekleidet sein,
Dann wird dich nehmen, wer immer Lust hat!

Schleier: Ishtar als Hure

“Du bist nichts als eine Hure!”

In der Antike pflegten Frauen, die ihre Liebesdienste anboten, verschleiert am Strassenrand zu sitzen (so zum Beispiel Tamar aus der Bibel).

Fazit: Weshalb weist Gilgamesh seine Gattin zurück?

Die Schärfe von Gilgameshs Reaktion überrascht. Kaum hat Ishtar seine Annäherung gesucht, schlägt ihre Einladung in eine heftige Beschimpfung um.

Woher kommt diese Wut?

Die vorangegangenen Episoden liefern für die Wut des Helden einen möglichen Schlüssel.

1. Verteidigung gegen Vorwürfe aufgrund von sexuellen Ausschweifungen

Einerseits ist anzunehmen, dass Gilgamesh seiner Gattin mehr als untreu war. Denn der Prolog des Epos erzählt, dass er als Machtherrscher “das Recht der ersten Nacht” beanspruchte und so reihenweise Jungfrauen vor ihrer Hochzeit vergewaltigte. Das ist seiner Frau wahrscheinlich zu Ohren gekommen und sie macht ihm herbe Vorwürfe.

2. Aufwühlende Erkenntnis seiner wahren Herkunft

Darüber hinaus  hat Gilgamesh in kurzer Zeit tief erschütternde Erfahrungen gemacht. So tönen die vorangehenden Episoden eine Oedipus-Geschichte an und lassen ahnen, dass Gilgamesh (ohne es zu wissen) mit seiner Mutter geschlafen und seinen Vater umgebracht hat.

Doch damit kennt er nun immerhin seine wahre Herkunft und hat einen Teil seiner Identität zurückgewonnen. Zugleich ist er innerlich alles andere als versöhnt.

Gerade diese neu gewonnene Unabhängigkeit, als Königssohn und nicht als Gärtnersgehilfe, verändert die Beziehung zu seiner Gattin. Er ist nicht länger auf ihre Anerkennung angewiesen und fühlt sich erstmals in der Lage, ihr offen entgegenzutreten. Er schlägt zurück.

Gilgameshs Anklage als Verteidigung

Urtext (Tafel 6): Beschimpfungen und Abwertungen

Die folgenden überaus kreativen destruktiven Bezeichnungen richten sich zwar gegen Ishtar. Zugleich lassen sie jedoch erkennen, wie tief Gilgamesh selbst verletzt ist.

Ein Ofen bist du, der das Eis nicht schmilzt.
Eine unfertige Türe, die Wind und Blast nicht abhält!
Ein Palast, der niederschmettert den Helden,
Ein Elefant, der da abreißt seine Decke!
Erdpech, das seinen Träger besudelt,
Ein Trinkschlauch, der seinen Träger durchnäßt!
Ein Kalkstein, der die steinerne Mauer sprengt,
Ein Jaspis, der das feindliche Land herbeilockt!
Ein Schuh, der seinen Besitzer kneift! […]

Damit eskaliert der Konflikt.

Die Anklagen als Selbstoffenbarungen Gilgameshs

Nun beginnt Gilgamesh seine eigentliche Anklage. Er zählt eine Reihe früherer „Liebhaber“ der Göttin auf, um zu beweisen, dass sie treulos und zerstörerisch sei.

Gerade hier setzt die vorliegende Deutung an.

Was gewöhnlich als Anklageschrift gegen Ishtar gelesen wird, lässt sich zugleich als Selbstoffenbarung Gilgameshs verstehen.

Es folgen nun sechs Vorwürfe, die gewöhnlich als Beweise für Ishtars Untreue gelesen werden.
Doch jeder dieser Vorwürfe kann zugleich als Selbstoffenbarung Gilgameshs verstanden werden. Denn jeder der angeblichen Liebhaber spiegelt einen Persönlichkeitsaspekt oder einen Lebensabschnitt des Helden wider.

1. Der Prügelknabe – Gilgamesh als Opfer

Dumuzi, deinem Jugendgeliebten —
Ihm hast Jahr für Jahr du zu weinen bestimmt.

Du machst das Leben zur Hölle und opferst, den du liebst!

“Immer wieder machst du Drama und schickst mich in die Unterwelt!” (s. Inannas Versöhnung mit dem Hirten oder auch Barbie, der Krieg und die Unterwelt.)

Die Göttin des Weinstocks deutet Dumuzis Traum: alles geht in die Binsen
Sumer: Dumuzis Traum: Alles geht in die Binsen.
Die Tränen: von der Integration des Schattens zum jährlichen Fruchtbarkeitsritual

Der Weg in die Unterwelt als Auseinandersetzung mit dem eigenen Schatten

Dumuzi war der Gemahl von Inanna, der sumerischen Göttin der Liebe. Der Name bedeutet “Sohn des Lebens” (des Vaters!) und bezeichnet den “guten” Sohn, der sich dem Weiblichen hingibt. Im Rahmen von partnerschaftlichen Auseinandersetzungen blieb es ihm nicht erspart, ebenfalls (wie zuvor schon die Göttin der Liebe!) den Weg in die Unterwelt auf sich zu nehmen.

Das jährliche Fruchtbarkeitsritual: Abstieg in die Unterwelt im Wechsel

Doch aus dieser “konstruktiven Lösung” wurde bald ein Fruchtbarkeitsritual. Das Weinen bezieht sich auf das jährliche „Opfer“ des Heldenkönigs (Hieros Gamos), wozu der Abstieg in die Unterwelt, das Reich der Toten gehört. Hier weilte der Heldenkönig dann während des Winterhalbjahres, bis im Frühling dann jeweils wieder seine Auferstehung zur Hochzeit mit der Göttin gefeiert wurde, welche zur Rückkehr der Fruchtbarkeit des Landes führen sollte.

2. Der Kiebitz – Gilgamesh als Fremder aus der Unterschicht

 Da du den bunten Kiebitz (ein Vogel) liebtest,
Hast du sie geschlagen, ihr den Flügel zerbrochen […]

Du hast mich in einen goldenen Käfig eingesperrt!

„Du hast mich zwar geliebt, aber als Angestellten aus der Unterschicht schlecht behandelt, herumkommandiert und mich meiner Freiheit beraubt.”  

Die Kiebitzpalette, Ägypten, ca. 3100 v. Chr.
Kiebitzpalette, Ägypten, ca. 3100 v. Chr.; Kiebitze, Rechit genannt, sind ein Symbol für einen Sklavenarbeiter der Unterschicht.
Der bunte Vogel, Symbol für Arbeiter aus der Unterschicht

Von Ägypten nach Sumer: semitische Nomaden als Einwanderer und Unterschicht.

Der Rechit, eine Kiebitzsorte, war schon 3100 v. Chr. in Ägypten ein Symbol für die untergeordnete Arbeiterschicht. In Dürrezeiten wanderten häufig Semitische Nomanden in die grünen Flusstäler ein, um ein Einkommen fürs Überleben zu machen. Interessant ist in diesem Zusammenhang die Kiebitzpalette. Dem Vogel sind die Flügel gebunden, daneben ein Gitter, die Hieroglyphe für Gefangenschaft. Zudem scheint der Vogel über einer Art Barke zu schweben, welche Inannas Himmelsboot ähnelt. Auch die Gegenstände auf der Barke erinnern an die sumerische Mythologie: Eine Pflanze, die ein junger Baum sein könnte, eine Kiste, die ein Bett sein könnte, ein Stuhl oder ein Thron und ein Tau, das auch als Schlange durchgehen könnte (s. Inannas Baum im Garten Eden).

3. Der Löwe – Gilgamesh als Liebhaber

Da den Löwen du liebtest, den kraftvollkommenen,
Grubst du ihm Gruben, sieben und abermals sieben.

Immer wieder bin ich auf dich reingefallen!

“Du hast mich über die Erotik manipuliert.“

Burney Relief (die Königin der Nacht, bearbeitet)

Das Burney-Relief (ca. 1800 v. Chr.) stellt die Königin der Nacht dar, stehend auf Löwen. Der Löwe ist ein Symbol für das Element des Feuers, für feurige körperliche Leidenschaft. Ring und Stab in den Händen symbolisieren Penetration.

7 x 7 = 49 = Symbol für die vollständig durchlebte negative Dynamik der Macht
Jubel nach den erfüllten 49 Negativfaktoren, nach der Auflösung der Macht in jedem Bereich der Existenz

Die Sieben symbolisiert die ganze erfüllte Existenz (s. Die Sieben für Ganzheit). Zwei Mal sieben, also die doppelte Sieben, die 14, steht für die duale erfüllte Existenz, männlich und weiblich (mit 5 als Quersumme).

Auf die 7 im Quadrat, also die 49 folgt die 50, Symbol für den Jubel der Freiheit. Diese Zahl wird denn auch bereits in der sumerischen Mythologie mit der Heiligen Hochzeit des Paares, nach ausgestandenen Krisen erwähnt (s. Inannas Hochzeitsgesang in Episode 10), wie auch in der jüdischen Tradition das “Jubeljahr” s. 50: Pfingsten, Prophetie und der Heilige Geist).

4. Das Pferd – Gilgamesh als Leistungsträger

Da du liebtest das schlachtenfromme Roß,
Hast ihm Peitsche du, Stachel und Peitschenschnur bestimmt,
Sieben Doppelstunden zu rennen bestimmt,

Stets hast du mir Höchstleistungen abverlangt!

“Du warst der bohrende Stachel in meinem Fleisch!”

Der siegreiche Ritter in Der Eisenhans
7 Doppelstunden: 2 x 7 für die erfüllte Existenz, männlich und weiblich

Die Sieben symbolisiert die ganze erfüllte Existenz (s. Die Sieben für Ganzheit). Zwei Mal sieben steht für die duale Ganzheit, männlich und weiblich (s. auch Gilgamesh und die sieben Brote).

5. Der Leidtragende

Gilgamesh als emotionaler Lastenträger

Aufgewühltes hast du mir zu saufen bestimmt […]

Immer hast du mir deine Launen zugemutet!

“Ich musste ausfressen, was du angezettelt hattest!”

Überschwemmung (Unbewusstes, Trieb, negative Nachrichten)
Wasser als Symbol der weiblichen Seele – manchmal aufgewühlt

Das Bild des aufgewühlten Wassers begegnet in vielen Überlieferungen als Symbol überwältigender seelischer Kräfte (so zum Beispiel im Zusammenhang mit der Sintflut, s. Die grosse Flut). In diesem Zusammenhang erhält Gilgameshs Vorwurf eine zusätzliche psychologische Dimension.

6. Der Gärtnersgehilfe – Gilgamesh als Verführter

Da du liebtest Ischullânu, deines Vaters Palmgärtner, […]
Erhobst du zu ihm die Augen, gingst hin zu ihm:
,Mein Ischullânu, ach, genießen wir deine Kraft!
Und deine Hand sei ausgestreckt, faß an unsere Blöße!

Ischullânu redete zu dir:
Was verlangst du eigentlich da von mir? […]
Da du nun diese seine Rede hörtest,
Hast du ihn geschlagen, in einen Verkümmerten verwandelt …

Ich war der Gärtner deines Vaters und du verführtest mich!

“Ja, du nötigtest mich und als ich versuchte, mich zu wehren, schlugst du mich. – Du hast mich zum seelischen Krüppel gemacht!”

Sargon und Ishtar
Sargon und Ishtar

7. Der Tag der Erkenntnis, der Spiegel

Gilgamesh begegnet sich selbst!

Und liebst du mich, so machst du mich jenen gleich!

“So bist du MIT MIR umgesprungen. – Und das nennst du Liebe!?!“

Die Stunde der Wahrheit (die Sieben, die Mitte)

Nach den sechs Rollen folgt keine weitere Figur mehr. Stattdessen spricht Gilgamesh nun unmittelbar von sich selbst. Damit wird deutlich, dass die vorhergehenden „Liebhaber“ weniger eine Anklage gegen Ishtar als vielmehr Stationen seiner eigenen Beziehungsgeschichte darstellen.

Die sechs angeblichen Liebhaber erzählen nicht die Geschichte Ishtars, sondern die Geschichte Gilgameshs. Der siebte Abschnitt macht dies ausdrücklich sichtbar.

Die Ganzheit der Sieben und die 4 Elemente im Hexagramm

Die Ganzheit der Sieben (s. unten).

Schlussfolgerung

Schuld oder Projektion?

Gilgameshs Vorwürfe gegen Ishtar sind heftig. Er zeichnet das Bild einer launischen, treulosen und zerstörerischen Göttin, die ihre Liebhaber ins Unglück stürzt.

Liest man das Epos jedoch im Zusammenhang mit den älteren sumerischen Überlieferungen, eröffnet sich eine andere Möglichkeit.

Dann erscheinen die Vorwürfe nicht mehr nur als Anklage gegen Ishtar. Sie lassen sich zugleich als Selbstoffenbarungen Gilgameshs verstehen. Seine Worte erzählen von Verletzung, Kränkung, Scham, Macht, Abhängigkeit und enttäuschter Liebe – also von den Spannungen einer eskalierten Beziehung.

Gerade darin könnte die eigentliche Bedeutung dieser Szene liegen.

Nicht die Göttin steht im Mittelpunkt, sondern die Frage, wie ein persönlicher Beziehungskonflikt erzählt wird – und welche Folgen diese Erzählung für spätere Generationen haben kann.

Die Entstehung eines kulturellen Deutungsmusters

Neue, tiefe Veränderung auf die Sichtweise des Weiblichen

Mit dem babylonischen Gilgamesh-Epos wird erstmals eine Erzählweise schriftlich fassbar, in der die Verantwortung für das Scheitern einer Beziehung einseitig dem Weiblichen zugeschrieben wird.

Aus einem partnerschaftlichen Konflikt entsteht ein kulturelles Deutungsmuster.

Die kollektive Dimension

Was als persönliche Verteidigungsrede gelesen werden kann, gewinnt den Charakter einer allgemein gültigen Wahrheit. Die Abwertung des Weiblichen erhält dadurch eine religiöse und kulturelle Legitimation, deren Wirkung weit über die Entstehungszeit des Epos hinausreicht.

Die älteren sumerischen Überlieferungen erzählen dieselbe Dynamik noch anders. Gerade im Vergleich zwischen beiden Traditionen wird sichtbar, wie tiefgreifend sich der Blick auf das Weibliche verändert hat.

Die weitere Entwicklung dieser psychologischen Dynamik lässt sich auch in anderen großen Überlieferungen verfolgen – unter anderem im ägyptischen Mythos von Isis und Osiris, auf den ein späterer Beitrag eingehen wird.
Darüber hinaus wird “die Hure Babylon” später in die Offenbarung der Bibel eingehen als Symbol für Macht durch Verführung und Verblendung.

Und noch eine letzte Anmerkung: FEUER!

Die Feuer-Dynamik für “Fortgeschrittene”

Die Erde selbst und mit ihr die Menschen als Kollektiv stecken ebenfalls in der negativen Feuer-Dynamik, die durch Macht mittels Unterdrückung und Gewalt beziehungsweise durch die Klimaerwärmung zum Ausdruck kommt. Sie wird somit einerseits durch menschliches Verhalten und andererseits noch viel mehr durch das „geistige Klima“ (Gewalt, Angst und Empörung) unter den Menschen “angheizt”. 

Zur Vertiefung:

Schwarze Magie (FEUER!), Macht durch Unterdrückung und Gewalt und Die negative Paardynamik FEUER: Gewalt in der Beziehung!

Grundlagenbeitrag:

Die negative Dynamik der Elemente – FEUER und EIS

Uruk mit dem allsehenden Auge in der Mitte

Der König ist auf dem weg vom Machtherrscher (das Auge der Macht in der Mitte) zur Ganzheit der Sieben  und damit zum guten König (s. Abb. unten).

Die Ganzheit der Sieben und die 4 Elemente im Hexagramm

Die Sieben als Bild für Ganzheit. Zuoberst die Anima als Göttin (Motivation), zuunterst der Animus (Trieb und Antrieb, Christus oder Antichristus) als Königskraft in der Materie. Die vier Elemente auf den Seiten stehen für die emotionale Energien als Verknüpfungselement zwischen Geist und Materie (Körper, Chakren).

Gilgamesh und die Göttin als Hure neu erzählt

Die neue Geschichte auf der Grundlage der Deutung der Symbole und Archetypen:

Salmon erzählt seine Gilgamesh-Sargon-Story weiter

Liebe Freunde,

Mal wieder ein paar persönliche Worte von mir in dem ganzen Durcheinander. Es ist natürlich nicht ruhmreich für den ersten und grössten König aller Zeiten, als der Pantoffelheld seiner Gattin dazustehen. Zumal ich mich vom Schicksal betrogen fühlte. Denn jetzt hatte ich schmerzhaft erfahren müssen, dass ich nicht ein unterprivilegierter Emporkömmling, sondern der Sohn einer Priesterin und eines Königs war. (Schmerzhaft, weil ich mit meiner Mutter … naja und auch noch den Tod meines Vaters auf dem Gewissen habe …

Das alles hatte ich noch immer nicht verdaut, als ich in die Auseinandersetzung mit Ischa geriet, auch wenn meine Mutter souverän über unserem Irrtum stand. – Und nichts desto Trotz: Mein Vater war ein grosser König, grösser als der Vater meiner Gattin.

Zudem hatte ich ihre ewigen Anschuldigungen und Vorwürfe so etwas von satt!

Im Heldenepos den Spiess umgedreht

Darum drehte ich im Epos den Spiess um! Das war ein raffinierter Schachzug, die verschiedenen Persönlichkeitsapsekte und Lebensabschnitte auf verschiedene Liebhaber der Göttin der Liebe zu verteilen und sie so der Untreue zu bezichtigen.
Ja, das Spiel hatte ja schon mit der sumerischen Überlieferung angefangen… Isimud – Dumuzi – Gilgamesh – alles ein und dieselbe Person! Und darin auch noch die pikante Story von der jungen Göttin, die den Vater verführt, indem sie ihn unter den Tisch trinkt und ihm dann die Weisheit klaut …
Ach, solche Geschichten kennen wir ja schon aus Ägypten mit der List der Isis als Schlange und dem erblindeten RA.

In diesem Sinn konnte ich einfach nur ins selbe Horn stossen. Also weiter …

 

Die Göttin als Hure? – Mein Zoff mit Ishtar

Lass mich einfach in Ruhe!

Nach einer langen Reise heimgekehrt, wollte ich einfach nur meine Ruhe. Doch Ischa war noch immer dieses herrische Stressmonster. Aber jetzt, wo ich meine wahre Identität kannte, Sohn Zagesis, des Königs von Uruk und Herrscher über mehrere Stadtstaaten des Zweistromlandes, hatte sich in mir etwas verändert: Mir war bewusst geworden: Das muss ich mir nicht mehr gefallen lassen!

Natürlich war Ischa sauer auf mich und hatte sich wohl einiges von meinen Eskapaden während meiner Reise rumgesprochen …

Ishtars Annäherungsversuch

Ischa gab natürlich nicht auf und hatte ihren Kopf. So hatte sie sich nun etwas anderes einfallen lassen, eine andere Strategie: Sie suchte mich in meinen Gemächern auf – oder soll ich eher sagen: heim?

Und zwar kam sie völlig aufgetakelt daher, sodass ihre verführerische Absicht unverkennbar war.

Aber ich hatte einfach keinen Bock.

Das kränkte sie natürlich und sie drang mit Worten in mich:
– Was ist mit dir?! Rede mit mir!
– Lass mich bitte … Ich bin müde!
– Was?! Wie soll ich das verstehen??? Du bist monatelang weg gewesen, um nicht zu sagen Jahre und jetzt, wo du wieder da bist, soll ich mich gleich wieder verkrümeln …?! Hattest doch genügend Zeit, um auszuschlafen …!

Ablehnung durch den Heldenkönig

Ich konnte nicht anders, mir platzte der Kragen:
– Verdammt! Hör einfach auf, mich zu bedrängen und zu tyrannisieren! Ich mag nicht mehr nach deiner Pfeife tanzen, ich bin nicht dein Spielzeug, ich schulde dir nichts! Du bist verwöhnt und egoistisch! Du hast immer genommen und bekommen, was du wolltest … Aber mir reichts jetzt! Nicht mehr mit mir!!!

Ischa blickte mich völlig entgeistert an. Solche Töne war sie sich von mir nicht gewohnt. Dann gab sie sich einen Ruck, machte auf der Ferse kehrt und verliess den Raum.

Weiter geht es mit:

Episode 7: Gilgamesh und der Himmelsstier   

Hey Siri! Isis und Osiris als Partnerschaftsdrama  

Die Hure Babylon, reitend auf dem Tier – weisse und schwarze Magie   

Beiträge zum Thema:

Frauen als Bäume und ihre Fällung als Entjungferung
Der Weltenbaum oder Baum des Lebens
Dunkle Geheimnisse als Fluch
Die grosse Erbsünde und der Fluch

Die sumerische Königsliste
Die Deutung des Gilgamesh-Epos als Turmbau und Sprachverwirrung

Erwähnte Überlieferungen:

Die Sargon-Legende

Die sumerischen Überlieferungen zu Inanna, der Göttin der Liebe
Der sumerische Schöpfungsbericht und der Fall aus der Ganzheit
– Episode 2: Wesen der Macht in Inannas Baum (Inanna und Lilith
– Episode 3: Inanna und Gilgamesh – die Fällung des Baumes: Initiation
– Episode 6: Inannas Himmelsboot
– Episode 9: Inanna und der Hirte
– Episode 10: Inannas Hochzeitsgesang
– Episode 20: Der Hirte wird geschlagen
– Episode 21: Inannas Versöhnung mit dem Hirten

Einführung ins babylonische Gilgamesh-Epos
Das babylonische Gilgamesh-Epos (Zusammenfassung)
– Gilgamesh – Königgott und Tyrann von Uruk (I, Prolog, Start)
– Episode 2: Gilgamesh und Enkidu
– Episode 4: Gilgamesh und Chumbaba (die Königin von Saba)
– Episode 5: Die Fällung der Zeder
– Gilgamesh und die sieben Brote

Kunst:

Die Kiebitzpalette (3100 v. Chr.)
Das Burney-Relief (1800 v. Chr.)

Archetypen:

Vater und Mutter, Geist und Materie
Die dunkle Fee als Schicksalsgottheit (Disney’s Maleficent).
Das Grosse Weibliche, das Leben selbst, in der Unterwelt

* Originaltexte aus Tafeln 4 bis 6 des Gilgamesh-Epos s. Lyrik online

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]]> https://goldspur.ch/2026/07/10/e-warum-beschimpft-gilgamesch-die-goettin-der-liebe-als-hure-6/feed/ 0 Ninshubur – Kampf um die Liebe und Paardynamik (7) https://goldspur.ch/2023/03/11/ninshubur-und-der-kampf-um-die-me-paardynamik/ https://goldspur.ch/2023/03/11/ninshubur-und-der-kampf-um-die-me-paardynamik/#respond Sat, 11 Mar 2023 14:45:39 +0000 https://goldspur.ch/?p=25335 Ninshubur, Inannas Sukkal, kämpft erfolgreich gegen die ENKUM-Kreaturen, welche Isimud begleiten, und besiegt diese.

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Ninshubur und der Kampf um die ME-Kräfte

Ninshubur – Kampf um die ME im Namen der Liebe

Negative Paardynamik!

Ninshubur, Inannas Sukkal, kämpft erfolgreich gegen die ENKUM-Kreaturen, welche Isimud begleiten, und besiegt diese. Mit anderen Worten gelingt es ihr, in der Kraft der Liebe die negative Paardynamik zu durchbrechen.

Diese Episode betrachtet somit die Frage: “Wer ist Ninshubur?” und beschreibt zudem die Enkum als die fünf Phasen der negativen Paardynamik FEUER. 

Was bisher geschah (Handlung und Deutungen)

Erster Geschlechtsverkehr mit Gilgamesh (Fällung ihres Lebensbaumes)

Nachdem Inanna mit Gilgamesh geschlafen hatte (symbolisiert durch die Fällung ihres Lebensbaums, s. Episode 3). suchte sie in Gestalt der Königin der Erde (NinShuBur) EnKi, den Vater und Gott der Weisheit auf, um ein Gebet an ihn zu richten.

Der Rausch des Vaters: die ME für die Göttin

Die beiden tranken zusammen Bier und der Vater liess im Rausch Isimud (seinen Sukkal oder Avatar) sämtliche ME (Kräfte der Weisheit) ins Himmelsboot der Göttin (Symbol für die Vulva) laden. Kaum ausgenüchtert bereute er jedoch die Tat und schickte Isimud zusammen mit den ENKUM-Monstern los, um die ME zurückzuholen.

Ambivalenz des Vaters? Animus als Trieb und Antrieb (Liebe oder aus Egoismus)

EnKi ist als Gott der Erde eine Animus-Gestalt. Zu ihm gehören die Kräfte der Natur, das heisst Trieb und Antrieb in der Materie und im Körper. Diese Kräfte können, wie in der letzten Episode näher beschrieben, positiv oder negativ wirken. Als Antrieb aus Liebe wirken sie positiv zu neuem Leben und neuer Realität zusammen. Sind hingegen Macht und Egoismus der treibende Faktor, dann entsteht eine destruktive Dynamik, welche zum Sterben der Beziehung und der Liebe führt.

Von dieser negativen Dynamik in der Paarbeziehung handelt nun diese Episode.

[S. auch Der Fluch und die Vertreibung aus dem Paradies und Die beiden Bäume im Paradies und die verbotene Frucht.]

Zurück zu:

Ninshubur und der Kampf um die ME im Originaltext *

Ausgangslage

Inanna reagiert mit Empörung, als Isimud in Begleitung der ENKUM-Monster erscheint, um die ME zurückzuholen. Dies leitet die Negativdynamik ein (denn ihr Zorn ist bereits Teil der ENKUM, s. unten).

Mein Vater hat sein Wort gebrochen!
Er hat mich getäuscht! Er hält sich nicht an sein Versprechen!
In trügerischer Absicht hat er dich zu mir geschickt!!

Angriff der ENKUM-Kreaturen

Kaum hatte Inanna diese Worte gesprochen, da griffen die Enkum das Boot an:

  1. Die wild behaarten ENKUM-Kreaturen packten das Himmelsboot.
  2. Die fünfzig fliegenden URU-Riesen packten das Himmelsboot.
  3. Die fünfzig LAHAMA-Meeresungeheuer packten das Himmelsboot.
  4. Als viertes schickte Enki die ohrenbetäubenden KUGALGAL.
  5. Als fünftes schickte Enki die ENUNUN (Isimud und die Wächter des Iturungal Kanals ergriffen das Himmelsboot).

Die Verteidigung des Himmelsbootes im Kampf um die ME

Um die Enkum abzuwehren, rief Inanna ihren SUKKAL, Ninshubur, zu Hilfe:

Komm, Ninshubur, einst warst du die Königin des Ostens;
Nun bist du treue Dienerin des Heiligtums in Uruk.
Wasser hat deine Hand nicht berührt,
Wasser hat deinen Fuss nicht berührt.
mein SUKKAL, der mich berät,
meine Kriegerin, die an meiner Seite kämpft,
rette das Himmelsboot mit den heiligen ME!

Ninshuburs Kampf und Sieg über die ENKUM

Ninshubur zerschnitt die Luft mit ihrer Hand
und gab einen Schrei von sich, der die Erde erschüttern liess.
Die Enkum-Wesen wurden nach Eridu zurückgeschleudert.

Kurze Zusammenfassung von Inanna und der Kampf um die ME

Isimud, Enkis SUKKAL, greift nun also mit den ENKUM-Monstern das Himmelsboot an, um die ME zurückzuholen. Daraufhin ruft Inanna ihrerseits ihren SUKKAL. Ninshubur rettet das Himmelsboot für Inanna, und die Enkum werden nach Eridu zurückgeschleudert.

Die Himmelsboot mit den ME

Boot mit flachem Boden, Zylindersiegel, Mesopotamien, ca. 2112-2004 v. Chr., 16 x 7 mm. [1]

Wer ist Ninshubur, Inannas Sukkal? 

Menschliche Dienerin und initiierte Frau

Der Text enthält zu dieser Frage einige wichtige Informationen:

Was ist ein SUKKAL? – AVATAR oder menschlicher Ausführender der Gottheit

Was ist ein SUKKAL?

Das Wort «SUKKAL» wird mit «Diener» übersetzt. Doch was steckt dahinter?
SUKKAL bezeichnet in der sumerischen Mythologie eine Person, welche die Anweisungen der Götter ausführt, modern formuliert könnte man sagen: ein AVATAR.

Die Menschen als Avatare der Götter in der sumerischen Überlieferung

Der Mensch als Kind, als Sohn oder Tochter der Gottheit …
SUKKAL ist sowohl männlich als auch weiblich. So hat also ENKI seinen SUKKAL Isimud, während Inanna ihren Sukkal NinSchubUr hat.

Die Götter als Leitfiguren oder Archetypen

Die Menschen als Handelnde und Ausführende der Götter zu sehen ist ein interessanter Ansatz. Damit erscheinen die Götter als geistige Wesen oder auch als geistige Inhalte, welche die Menschen beeinflussen, prägen und bewegen können.
Mit anderen Worten können sie auch als Archetypen bezeichnet werden, indem sie verschiedene Handlungsoptionen des Menschen darstellen.

Ninshubur: initiierte Frau (nicht mehr Jungfrau)

Einst Königin des Ostens: Jungfrau

Einst war Ninshubur Königin des Ostens, nämlich Jungfrau (jetzt nicht mehr!).
Venus, der Stern der Göttin der Liebe, geht im Osten auf. Aus diesem Grund ist die “Königin des Ostens” eine Umschreibung für die Göttin in ihrem ersten Aspekt, als Jungfrau (s. Weibliche Ganzheit, die Göttin 3-in-1: Jungfrau, Mutter, alte Weise).

Jetzt treue Dienerin der Göttin der Liebe

Nach dem vollzogenen Geschlechtsverkehr ist Ninshubur jedoch eine initiierte Frau, welche nun auch körperliche Liebe zu verschenken hat. (Vielleicht ist sie eine Königstochter damit nun eingeweihte Priesterin im Tempel der Göttin der Liebe). Als treue Dienerin der Göttin der Liebe ist sie jedoch nach wie vor berufen, wahre Liebe zu bewahren und nötigenfalls für sie zu kämpfen und sie zu retten.

Ninshubur, Königin der Erde und die Shugurra (Krone der Erde)

Der Name NinShuBur bedeutet Königin der ERDE (Symbol für den weiblichen Körper, s. Die vier Elemente). Als solche ist sie mit der Göttin in ihrem zweiten Aspekt identifiziert (rot; s. Weibliche Ganzheit – die Göttin, Weiss / Rot / Schwarz s. Episode 4, die Königin der Erde),  zu welcher die ShuGurRa gehört, die Krone der Erde.

Wortbedeutung NinShuBur: Königin der Erde

Die Silbe Nin bedeutet Göttin oder Königin. Der zweite Teil: „SchuBur – SchuGur – SchuKur wahrscheinlich für Herrscherin des Landes. (B und G scheinen im sumerischen austauschbar gewesen zu sein, ebenso weiche wie harte Konsonanten K/G; So gesehen bedeutet B/Kur Erde, und Schu mag die weibliche Form von Schah = Herrscher sein, s. auch Notizen zur sumerischen Sprache und ihrer Entwicklung).  

Inannas Sukkal Ninshubur: ihre (menschliche!) Beraterin

Als Sukkal ist Ninshubur die Ausführende der Göttin in der menschlich-irdischen Realität – und damit auf derselben Stufe wie Isimud!
Doch interessant ist in diesem Zusammenhang ihre Berater-Funktion. Diese steht im Gegensatz zu Isimuds Funktion, der Enki als dessen Diener gehorchen muss. Ninshubur hingegen darf die Göttin beraten, während sie mitten im Geschehen drinsteht und dieses mitprägt. (Was das konkret bedeutet, s. nächste Episode).

Wie kommt sie zu dieser wichtigen Rolle?

Ganz einfach: Solange das Herz der Frau auf Liebe ausgerichtet ist, ist sie im Einklang mit der Göttin der Liebe und mit ihr identifiziert. In diese Richtung gehen denn auch die folgenden Aussagen:

Ninshubur ist also nicht mehr Jungfrau, sondern initiierte Frau.
Darum ist nun der Augenmerk auf dieser wichtigen Frage:

Wie steht es denn nun um die Liebe der jungen Frau, nachdem sie entjungfert worden ist?
Ist diese (trotzdem) noch intakt und damit noch immer rein, stark und Wunder wirkend?

– Denn nur so kann sie wahre Dienerin der Göttin der Liebe sein!
Diese Frage wird in der nächsten Aussage beantwortet:

Kämpferin für die Liebe

Wasser hat deine Hand nicht berührt,
Wasser hat deinen Fuss nicht berührt.

Reine Liebe Ninshuburs! (Unberührt vom Wasser "des Todes")

Hand und Fuss für weibliche und männliche Sexualität

Hände drücken Zärtlichkeit und Emotionen aus und stehen damit für die weibliche Seite der Sexualität; die Füsse hingegen symbolisieren die äusseren Geschlechtsorgane (s. in König Ödipus = “Schwellfuss” oder die Achillesferse als der einzigen Stelle, an welcher der Held verwundbar ist).

Liebe oder Ego? (Wasser des Todes oder Wasser des Lebens?)

In diesem Zusammenhang steht das Wasser für das Ausleben des egoistischen Triebes, was zum Sterben der Liebe führt, darum «Wasser des Todes». Davon soll man die Hände lassen und auch nicht die Füsse hineinsetzen (zu Fuss Wasser durchqueren bedeutet einen Akt der Initiation – und sei es auf dem Weg ins «verheissene Land).

Was ist denn hier die Bedeutung des Wassers?

Grundsätzlich symbolisiert Wasser einerseits die Seele der Frau, welche, wenn sie voll Liebe ist, im Körper die Scheidenflüssigkeit («Salbung») hervorbringt. Andererseits symbolisiert Wasser auch das Unbewusste (s. Wasser – Symbol für das Weibliche und das Unbewusste).

Das Unbewusste ­– Antrieb in der Materie und der Körpertrieb

Beim Geschlechtsakt fliessen das „männliche Wasser“ (Samenflüssigkeit) und das „weibliche Wasser“ («Salbung») zusammen.

Die Wasser des Todes im Gilgamesh-Epos

Doch wenn er sein Begehren nicht zügeln kann, wird sein Wasser zu «Wasser des Todes» (wenn er ihre Liebe und damit ihr Leben nimmt, ohne ihr sein Herz zu schenken). Im Gilgamesh-Epos dürfen die «Wasser des Todes» (Symbol für egoistisches Begehren) mit der Hand nicht berührt werden.

Reine Liebe – pures Gold

Angedeutet wird hier bildhaft, dass diese junge Frau nicht vom Rausch der Triebe und ihrer weiblichen Macht davongetragen worden ist, sondern dass sie vielmehr noch immer auf reine Liebe ausgerichtet ist. Darum ergeht der Appell der Göttin an sie: “Rette die Liebe und lass sie nicht in Trieb und Unbewusstheit versinken, nicht in Negativität ertrinken (im “Wasser des Todes”)!”. 
Zu diesem Zweck soll sie sich auf ihre jungfräuliche Kraft und Stärke besinnen (“Einst warst du Königin des Ostens”) und auch deinen Mann für die Liebe gewinnen (“das Wasser des Lebens”, die Salbung). Dieses Thema durchzieht die ganze Mythologie von Inanna.

Meine Kriegerin, die an meiner Seite kämpft,
rette das Himmelsboot mit den heiligen ME!

Die Frau kämpft als Heldin für die Liebe.

Leider geraten die meisten jungen Frauen aufgrund der mangelnden Liebe der jungen Männer (Unreife) in Negativität, das heisst Unbewusstheit. Durch sie werden sie von der Kraft ihrer Liebe getrennt und geraten stattdessen in den Griff ihres negativen emotionalen Triebes.

[S. Starke Emotionen und das Unbewusste; Der Schmerzkörper der Frau – dunkler Herrscher im Schatten; Der Heldenweg der Frau – Die Liebe bewahren und Maria Magdalena und die Frau als Heldin.]

Gal Gadot in Wonder Woman (2017) für Ninshubur, Inannas Sukkal

Die ENKUM-Kreaturen als negative Paardynamik 

Auseinandersetzung zweier Menschen (SUKKAL gegen SUKKAL)

Der Kampf um die ME, welche die Kräfte der Weisheit und damit auch Herrschaft im Leben darstellen, findet zwischen den beiden SUKKAL der Gottheiten statt. Sie sind deren menschliche Vertreter auf der Erde, die an ihrer Stelle und für sie handeln.

Isimud und Ninshubur: Mann und Frau

Ausführende der Götter – im Bann der Archetypen

Ninshubur kämpft im Namen der Göttin um ihre Integrität und die Liebe in der Beziehung, während Isimud im Namen des Vaters (des Bewusstseins) die Kontrolle sucht. (Die Götter stellen dabei nicht zuletzt Archetypen dar, welche das menschliche Handeln beeinflussen. Dabei steht der Vater als das Bewusstsein für die männliche Seite des Geistes und die Göttin der Liebe für die weibliche Seite.)

[S. Männlich und weiblich, die beiden Ur-Kräfte der Schöpfung.]

Die Menschen mit ihrem Bewusstsein als Söhne und Töchter Gottes

“Gott gleich” mit Bewusstsein und freiem Willen

Das Besondere an den Menschen ist, dass sie einen freien Willen und damit auch eine Verantwortung haben, ihr Leben in eine gute Richtung zu lenken, das heisst im Sinn der ME, der guten, höheren Ordnungen zu handeln. Mit ihrem Bewusstsein können sie Situationen analysieren und ihr Verhalten planen (das heisst, sich selbst geistige Impulse geben). Damit sind sie «Gott gleich». Idealerweise handeln sie dabei im Einklang mit ihrem inneren göttlichen Kern oder anders formuliert «nach dem Willen Gottes».

[S. Das menschliche Bewusstsein.]

Hintergrund: Isimud-Gilgamesh, der verkehrte Sohn des Vaters

Die beiden Söhne des Vaters: Christus und der “Anti-Christus”

Der Sohn symbolisiert die Kraft und Potenz des (künftigen) Vaters. Alles dreht sich dabei um die Frage, ob dieser seinen “Sohn” (sprich Trieb) im Griff hat, das heisst, ob er aus Trieb oder aus Liebe handelt.
Der gute (gehorsame) Sohn des Vaters gibt sich aus Liebe dem Weiblichen hin (der Frau, den Menschen als Kollektiv und der Erde). Das bedeutet, dass er sich nicht aufdrängt, sondern wartet, bis er in Liebe empfangen wird (mit der die Salbung; s. Christus / Messias, der Gesalbte und der Anti-Christus).

Gilgamesh-Isimud, der verkehrte Sohn des Vaters

Mit seinem noch unreifen Bewusstsein hat Isimud aber aus Trieb statt aus Liebe gehandelt und möchte darum das Geschehen (den Geschlechtsverkehr) lieber wieder rückgängig machen, um auf diese Weise wieder Herr der Lage zu sein. Damit erweist er sich als der “verkehrte” Sohn des liebenden Vaters (iZiMud als Umkehr von Dum-u-Zi = Sohn des Lebens; Zi = Leben, Dum = Sohn). Gemeint ist damit Gilgamesh, der die Göttin entjungfert hat (s. Episode 4: Inanna, Königin der Erde).

Die Lebenskraft im Schoss der Frau und Missbrauch

Weil es dem Sohn zunächst an Weisheit mangelt und sein Trieb stark ist, hat der Vater zum Schutz beider das Gebot gegeben, welches allem voran lautet: “Du sollst nicht Leben von anderen nehmen!”. Und das ist genau, was beim Geschlechtsverkehr geschieht. Es ist ein Geheimnis, dass der Mann, der in den Schoss der Frau eingeht, wo die Quelle des Lebens verborgen liegt, von ihr Lebenskraft, Liebe und geistige Kraft empfängt. Verlässt er sie danach, hat er ihr ganzes Leben “gestohlen” (ihren Körper, ihr Inneres/ihre Seele und ihren Geist/ihre Liebe. 

[S. Die Frau – Körper/Seele/Geist | Missbrauch – das gestohlene Leben und Der Schoss der Frau als Wunder wirkendes Gefäss.]

Das liebende Bewusstsein als der wahre Vater und der “Vater der Lüge”

Der wahre Vater als das liebende Bewusstsein hat seine weiblichen Anteile (Anima) integriert. Damit steht er im Gegensatz zum “Vater der Lüge”, der die Wahrheit (hier die Beziehung!) leugnet. Dieser entspricht dem Bewusstsein des unreifen Mannes (in der roten Phase, der Gott der Luft, s. Christus / Messias, der Gesalbte und der Anti-Christus und Männliche Ganzheit 3-in-1, rot, weiss, schwarz).

So wies Jesus seine Gegner mit diesen Worten scharf zurecht: “Ihr habt den Teufel zum Vater, und nach eures Vaters Begierden wollt ihr tun. Der ist ein Mörder von Anfang an und steht nicht in der Wahrheit …” (Joh 8,44 im Bibelserver).

Jeder Mensch, ob Mann oder Frau, ist aufgerufen, in der göttlich-geistigen Kraft des liebenden Bewusstseins jene Monster zu bekämpfen, welche ihn an der Fülle des Lebens hindern wollen!

Negative Paardynamik: Kampf der Geschlechter

Der Trieb, männlich und weiblich, als Auslöser

Weil die beiden Menschen aber noch jung und unreif sind, geraten sie in einen Kampf um Macht und Oberhand in der Beziehung, dessen einzelne Phasen durch die ENKUM-Kreaturen, die den Trieb symbolisieren, dargestellt werden.
Dabei treibt der feurige Trieb mit körperlichem Begehren auf der einen Seite und Schmerz und Zorn auf der anderen die beiden in eine eskalierende Paardynamik der Gewalt.

Trieb gegen Trieb: Sexualtrieb und emotionaler Trieb in der FEUER-Dynamik

Männliche und weibliche destruktive Kräfte

Die Angriffe erfolgen aus dem Wasser, dem Element der weiblichen Seele, und aus der Luft, dem Element der männlichen Seele.

Die wild behaarten Wesen Enkum-Kreaturen, welche Isimud begleiten, symbolisieren den nackten Trieb (s. auch das Märchen Der Eisenhans/Der wilde Mann), das heisst einerseits den männlichen Sexual- und Machttrieb und andererseits den weiblichen negativen Trieb und Schmerzkörper.

Der männliche gegen den weiblichen Trieb

[S. Der Trieb und Starke Emotionen und das Unbewusste.]

Dies ist die Energie des negativen Animus als Tier oder Teufel, der die FEUER-Dynamik anwirft, eine eskalierende Dynamik, in welcher das Klima immer stickiger wird und sich die Gewalt hoch und höher schraubt.

Die Zahl 50 als Hinweis auf die Negativdynamik (50 Shades ...)

Jeweils 50 Angriffe erfolgen aus der Luft (dem Symbol für die männliche Seele) und 50 aus dem WASSER (dem Symbol der weiblichen Seele). Die Zahl 50 bedeutet, dass das Paar (männlich und weiblich = 2) in jedem der 5 Bereiche eine doppelte Umrundung mit wiederum 5 Faktoren macht: 2 x 5 x 5 = 50.

Das Spiel von Verführung und Unterdrückung, weisser und schwarzer Magie, wird zum Beispiel im Buch «50 Shades of Grey» (Wikipedia) geschildert und im Märchen von «Aladin und die Wunderlampe» minutiös ausgeführt.)

Die ENKUM als 5 Phasen der negativen Paardynamik FEUER

Die Enkum als fünf Phasen der negativen Paardynamik FEUER: Die Angriffe auf das Himmelsboot erfolgen aus fünf verschiedenen Warten und können mit der negativen Paardynamik FEUER in Verbindung gebracht werden. (Grafik unten: Start an der untersten Spitze, den Pfeilen folgen.)

Die FEUER-Dynamik: 1 Geist und 4 Elemente (Körper und Seele, m-w)

1 Geist, vier Elemente (Körper und Seele, männlich und weiblich)

In der FEUER-Dynamik wirkt der negative Animus als TEUFEL oder TIER als geistiger Antrieb (aus Zorn, Schmerz und Negativität). Er versammelt die 4 destruktiven Kräfte um sich, die in Körper und Seele, männlich und weiblich, zu einer eskalierenden Dynamik zusammenwirken und treibt sie in den Angriff auf das Himmelsboot, sprich die Sexualität der Frau.
Die vier verschiedenen Manifestationen der Enkum (welche jeweils einen andern Namen haben) können der negativen Dynamik der vier Elemente zugeordnet werden. (Grafik: Start unten.)

Die ENKUM im Kampf um die ME (negative Paardynamik)
START: Die haarigen ENKUM (der FEUER-GEIST als TIER: Abwertung, «Grab her by the pussy!»)

Die wild behaarten ENKUM, triebhaftes Begehren, schlagen zu: «Grab her by the pussy!» oder «I want it all and I want it now!”: Pack sie und nimm sie! Der Mann in Identifikation mit dem negativen Animus (der Frau!) als Teufel oder Tier greift durch Abwertung und Stress die Liebe der Frau an, um sie zu schwächen und zu Fall zu bringen.

(1) 50 fliegende URU-Riesen: W. Seele (WASSER) kocht und geht vor Zorn in die LUFT.

Die junge Frau als Göttin ist darüber empört und schmerzhaft berührt und geht vor Zorn in die Luft. Damit ist ihr Schmerzkörper aktiviert, das heisst ihr negativer emotionaler Trieb, der sie von der Verankerung in ihrem Körper und von der Kraft ihrer Liebe trennt: Frustration, Tränen, Vorwürfe.

(2) 50 LAHAMA-Meeresungeheuer: Leidenschaft erlischt (m. Körper FEUER zu ERDE: Konsum, Materialismus).

Sie lamentiert, und er (Gilgamesh-Isimud) entzieht sich der Verantwortung: Seine Leidenschaft erlischt angesichts ihrer Empörung und ihrer Tränen. Was bleibt ist das Begehren nach Konsum (ERDE). Er wird kalt und manipulativ oder gewalttätig.

(3) Die ohrenbetäubenden KUGALGAL: Sie tickt aus (w. Körper: ERDE zu FEUER)

Seine Kälte und Lieblosigkeit bringt sie erst recht zum Austicken. Sie wird nun erst richtig wütend: Big Drama! Das FEUER brennt in ihrem Körper voll Schmerz und Zorn. Sie wird darum körperlich ausfällig, schreit, schlägt oder wirft Dingen um sich und setzt sich so tragischerweise ins Unrecht.

Zur Wortbedeutung: Ku(r) = Erde; Gal = Unterwelt: Der weibliche Körper (ERDE) reagiert mit rasender Wut (Zorn aus dem Schatten, Unterwelt).

(4) ENUNUN, Wächter: Moral, Verurteilung und Abwertung der Frau (m. Seele, LUFT)

In Antwort auf ihr Drama kann er sich kühl und überlegen geben und als Hüter der Moral die Frau, die sich ins Unrecht gesetzt hat, abwerten. Auf diese Weise ist es ihm gelungen, sie zum Sündenbock für seine Lieblosigkeit zu machen. Nun muss sie es wieder gut machen, beweisen, dass sie ihn liebt …

Zur Wortbedeutung: EN = Gott; (R)UN = Kanal (?), diese stehen in der Mehrzahl (2);  (ITU = dunkel; RUN = Kanal; GAL = Unterwelt, Innerstes); Itu-Run-Gal-Kanal für die Vagina? Der Mann als Wächter über der Sexualität der Frau?!

So auch im Lied der Lieder des Salomo (Hl 5,7 im Bibelserver): “Es fanden mich die Wächter, die in der Stadt umhergehen; die schlugen mich wund. Die Wächter auf der Mauer nahmen mir meinen Schleier.”

(5) Start: Und wieder von vorne, 2. Runde ...

Die männliche Seele, statt Mitleid und Verständnis zu zeigen, bleibt kalt und verurteilt die Raserei der Frau aus Schmerz und Wut (4). Auf diese Weise identifiziert sich der Partner wiederum mit dem weiblichen Schmerzkörper, was zur weiterem Erhitzung des Klimas und zu mehr eskalierendem Drama führt.
Indem auf diese Weise das Feuer weiter geschürt wird, geht der Teufelskreis in die zweite Runde. 

Auf diese Weise verstricken sich beide, Mann und Frau, immer tiefer in einer eskalierenden Negativdynamik, in welcher früher oder später auch der Mann zu handfester Gewalt greift (denn sie muss “bestraft” werden).
(Die einzelnen Phasen werden im freien Text unten mit den Zahlen 1-5 angegeben.)

[S. Die negative Paar-Dynamik FEUER, ein Teufelskreis der Gewalt.]

Sieg durch Selbstliebe und Respekt

Ninshubur zerschnitt die Luft mit ihrer Hand
und gab einen Schrei von sich, der die Erde erschüttern liess.
Die Enkum-Wesen wurden nach Eridu zurückgeschleudert.

Als mutige Kämpferin der Göttin der Liebe setzt die Frau nun ein klares Zeichen:
Stopp! Bis hier und nicht weiter!!!

Das Ziel: die Liebe retten und den Mann ins Boot holen!

Allem voran gilt es für die Frau, sich selbst zu lieben, ihre Integrität zu schützen und so ihre Liebe zu retten. Das bedeutet konkret, dass sie auf alle Versuche, sie abzuwerten, schon gar nicht erst eingeht und Übergriffe seelischer und körperlicher Art entschieden zurückweist. So ist und bleibt sie Quelle der Liebe.
Das Ziel der Liebe ist auch, den Mann ins Boot zu holen. Die Liebe verbindet ihn mit seiner positiven inneren Frau als Jungfrau, welche seine Seele darstellt.

Boot vor dem Nigulla-Tor, Zylindersiegel, Tell Billa, Mesopotamien, ca. 3200-3000 v. Chr., 4,3 x 3,5 cm. [2]

Ninshubur und der Kampf um die ME als moderne Erzählung

Die Göttin der Liebe:

Gil hat mit Anna Kontakt aufgenommen. Ich habe sie darum, – als sie schlief, – immer wieder an die Kraft der Liebe erinnert.

Nun hoffte ich und zittere um sie, dass sie schaffen wird, Gils Attacken gegenüber fest und unverrückbar zu bleiben, wie ein Fels, der steinhart ist und nicht nachgibt.

***

Gil erzählt von seiner letzten Begegnung mit Anna:

(1) Angriff durch die ENKUM-Kreaturen

Weil ich Anna einfach nicht vergessen konnte und sie immer wieder in meinen Träumen war, nahm ich schliesslich Kontakt mit ihr auf. Sie schlug vor, dass wir uns in einem Kaffee treffen sollten.

Als sie zur Tür hereinkam, hatte sie wieder ihr gewinnendes Lächeln, und mir stockte der Atem.
Sie behielt ihr Lächeln auf, war freundlich, aber auch etwas distanziert und angespannt, während wir ein paar belanglose Dinge austauschten.

Ich versuchte, die Situation etwas aufzulockern, indem ich ein paar coole Sprüche machte, wie:
­– He, wo hast du den diesen Mantel her? Von deiner Grossmutter???
– Klar! Sagte sie und lächelte mich weiter an.

Ich fasste das als Ermutigung auf und sagte:
– Dass wir uns in diesem schmuddeligen Café treffen, ist ja gut und recht, aber nachher gehen wir zusammen etwas essen – nicht wahr?

Wir sassen nebeneinander auf einer Polsterbank und sie blickte mich mit einem Blick an, der schwer zu deuten war, also fuhr ich fort:
– Und dann … könnten wir noch zu mir gehen … Oder?

(2) 50 fliegende URU-Riesen

Sie hob die Augenbrauen und blickte mich mit einem Blick an, der schwer zu deuten war, als sie fragte:
– So wie letztes Mal …??

Leider war ich in einer Art Trance, sodass ich ihren drohenden Unterton nicht wahrnahm, sondern arglos meine Hand auf ihren Schenkel legte:
– So wie letztes Mal! War doch cool, ich meine: mega heiss …

Oops, das war jetzt doch zu heiss. Denn mit einem unwirschen Schlag wischte sie meine Hand weg.
– He! Was soll das?!, zischte sie.

(3) 50 Lahama-Meeresungeheuer

 Erst jetzt realisierte ich die dunkle Wolke, die über ihr Gesicht gezogen war.
– Was ist? Ich mag dich … ja mehr: ich finde dich umwerfend … Warum stellst du dich plötzlich so an?, fragte ich irritiert.

Nun blickte sie mich an mit einem Blick … wenn Blicke töten könnten … (4)
– Schon gut, – schon gut!, sagte ich beschwichtigend …: Ich dachte, du seist anders …

Sie atmete tief ein und sagte langsam:
– Tatsächlich! Ich bin anders! Ich hätte wohl wissen müssen, dass du nur mit mir ins Bett willst!, sagte sie.

Das fand ich jetzt doch ziemlich daneben und spürte, wie ich innerlich kalt wurde:
– Oh! Sind wir nun beleidigt oder was? Findest du nicht, dass du etwas überreagierst? Ich freue mich, dich zu sehen und du? Du machst gleich ein Theater.

Ninshuburs Kampf um die Liebe, auch zu sich selbst

Nun zögerte sie, bevor sie weitersprach und sagte mit gesenktem Blick:
– Ja … Und ich …? Ich war so dumm zu glauben, dass du es ernst meinst. – Und leise fuhr sie fort: … dachte, du würdest dich bei mir entschuldigen.

Ich fühlte mich unbehaglich:
– Entschuldigen? Wofür???
– Vielleicht, dass du mich verletzt hast? Sitzen gelassen hast? Ich hatte schon die Hoffnung aufgegeben, wieder von dir zu hören.

Das verstand ich nun gar nicht und sagte ratlos:
– Aber ich habe mich doch wieder bei dir gemeldet …

Trocken meinte sie:
– Ja, warum eigentlich? ??

Es fühlte sich an, als würde sich eine Schlinge um meinen Hals zuziehen.
– Ich dachte, wir könnten eine schöne Zeit, etwas Spass haben …

(3) Die ohrenbetäubenden Kugalgal

Sie starrte auf den Boden, dann sagte sie, indem sie mich mit ihrem Blick fixierte:
– Spass nennst du das??? Es war für mich kein Spass. Ich war noch Jungfrau, habe mich dir hingegeben und du, … du hast mich achtlos genommen und dann wirfst du mich einfach weg, tummelst dich mit einer Anderen?! –

Nun war sie doch etwas laut geworden. Das war mir peinlich:
– He, psst … nicht so laut …!

Doch das machte sie nur noch wütender:
– Ist mir doch scheissegal!, sagte sie: Sollen die Leute doch hören, was für ein Scheisskerl du bist! Geh doch zu einer Hure, mit der kannst du vielleicht machen, was du willst, aber nicht mit mir!

Sie war aufgestanden und starrte auf den Tisch. Dann nahm sie das Glas, das noch voll war, und – bevor ich wusste, was geschah, – hob sie es auf und schmiss mir das Wasser – mitten ins Gesicht! Dann ging sie.

Die ENUNUN kommen nicht mehr zum Zug

Ich starrte ihr nach und meine Gefühle gingen durcheinander. Gerne hätte ich ihr noch etwas nachgeworfen wie: “– Und wer hat mich verführt? Und wer benimmt sich hier daneben???”

Die ENKUM zurückgeschleudert

Aber die Tür hatte sich bereits wieder hinter ihr geschlossen. Also sass ich nun da, diesmal tatsächlich ein bis in den innersten Kern begossener Pudel, während etwas in mir sagte:
– Wow, diese Frau! Ich muss sie einfach haben!

***

Die Göttin der Liebe:

Ich bin stolz auf meine Tochter! Sie hat es geschafft! Mutig und aufrichtig ging sie in die Konfrontation. Dabei hat sie sich nicht manipulieren lassen und auch ihre Gefühle nicht geleugnet, sondern ist sich selbst treu geblieben.

Hilma af Klint: "menschliche Keuschheit"

“Menschliche Keuschheit” von Hilma af Klint (zum Wikipedia-Beitrag) für die reine Liebe, welche das Herz bewahrt. (Sie wird durch die Jungfrau symbolisiert, welche auch die innere Frau und Seele des Mannes darstellt.)

Weiter geht es mit:

Die ME in Inannas Stadt – Hochwasser und Jubel

Erwähnte Überlieferungen:

Das babylonische Gilgamesh-Epos
– Die «Wasser des Todes»
Bibel: Der Fluch und die Vertreibung aus dem Paradies
Aladin und die Wunderlampe
Maria Magdalena und die Frau als Heldin

Beiträge zur Paardynamik:

Die negative Dynamik der vier Elemente
Die negative Paardynamik FEUER, eskalierende Gewalt

Archetypen:

Die negative Anima als HURE oder SCHLANGE)
Der negative Animus, Schmerzkörper der Frau – dunkler Herrscher im Schatten
Die Jungfrau, Wunderwirkende Liebe und Potenzial
Christus / Messias, der Gesalbte und der Anti-Christus
Der Vater als das liebende Bewusstsein
Der Gott der Luft, stürmisch-invasive Männlichkeit

Weiterführende Texte:

Nachweise:

* Originaltext, Übersetzung aus dem Sumerischen ins Englische: S.N. Kramer in WOLKSTEIN, DIANE / KRAMER SAMUEL NOAH. Inanna, Queen of Heaven and Earth. Her Stories and Hymns from Sumer. New York 1983 (Übersetzung aus dem Englischen ins Deutsche durch die Autorin).

Abbildungen, Kunst aus Mesopotamien:

[1] Abbildung: Ein flaches Boot für flache Gewässer oder Sumpflandschaften, Zylindersiegel, Mesopotamien, Neo-sumerische Periode, ca. 2112-2004 v. Chr., 16 x 7 mm, Brooklyn Museum, New York aus WOLKSTEIN, DIANE / KRAMER SAMUEL NOAH. Inanna, Queen of Heaven and Earth. Her Stories and Hymns from Sumer. New York 1983, S. 19 und 182.

[2] Boot vor dem Nigulla-Tor, Zylindersiegel, Tell Billa, Mesopotamien, späte Uruk-Nasr Periode, ca. 3200-3000 v. Chr., 4,3 x 3,5 cm auf schwarzem Diorit, Irak Museum, IM 11953, Photografiert durch Corethia Qualls, aus WOLKSTEIN, DIANE / KRAMER SAMUEL NOAH. Inanna, Queen of Heaven and Earth. Her Stories and Hymns from Sumer. New York 1983, S. 25 und 183. Darin auch die Deutung, dass es sich um das Tor zum Heiligtum handelt, die Pfeiler mit den Ringen möglicherweise das Zeichen eines männlichen Gottes (Dumuzi), sowie Inannas Schlaufen-Embleme über dem Tor.

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