• Die junge Liebe – sanfte Zärtlichkeit in der Beziehung ist verschwunden.
• Der Hirte – der wilde Stier – der Partner und auch eine Animus-Figur: jugendliche Kraft und Potenz ist aus der Beziehung gewichen (s. zum Himmelsstier Episode 12 und auch im Babylonischen Gilgamesh-Epos, der Himmelsstier).
• Weder Hände noch Füsse bewegen – seelische und körperliche Blockade (Hände – weiblich; Füsse, männlich) Reglosigkeit und Lähmung.
• Die innere Kammer – der innere, immaterielle Bereich, Seele und Geist, die im Körper wohnen (Seele – Wille, Verstand, Gefühl; Geist – Bewusstsein, Reflexion, Meta-Ebene).
• Ich bin deine Schwester und deine Mutter – als Anima deine «Göttin».
• Dein Tag ist mein Tag, dein Schicksal ist mein Schicksal – geteiltes Leiden aus Liebe.
• Als Inanna Geshtinannas Trauer sah, sprach sie sanft zu ihr – Liebe gewinnt Raum.

Die kleine Schwester als Prophetin

Geshtinanna ist eine Künstlerin und eine Prophetin. Denn sie kann singen, schreiben und Träume deuten, sie hat mit anderen Worten Zugang zum Geist wie auch zum Unbewussten.
Möglicherweise dient Encheduanna, Sargons Tochter (um ca. 2300 v. Chr.), als Vorbild für Geschtinanna. Denn niedergeschrieben wurde die sumerische Mythologie ja erst in Babylon (ca. 1850 v. Chr.; s. Von Sumer bis Babylon – geschichtliche Hintergründe). Ebenso scheint das spätere Gilgamesh-Epos (entstanden ungefähr zwischen 1500 und 1200 v. Chr.) Sargon von Akkad im Visier zu haben (um ca. 2300 v. Chr.) als eine Verherrlichung dieses ersten Weltherrschers. Encheduanna (von Enkidu-Inanna) war seine Schreiberin und auch eine Dichterin die viele Hymnen an Göttin Inanna schrieb.

Geshtinanna für die Göttin des Weinstocks und die Schenkin

Als Göttin des Weinstocks hat Geshtinanna den Weg durch die Unterwelt gemacht und stellt damit auch den dritten Aspekt der Göttin der Liebe dar (als Grosse Mutter). Im babylonischen Gilgamesh-Epos ist es denn auch eine Schenkin, welcher der König sein Vertrauen schenkt.

Spekulationen über die Bedeutung des Namens

Der Name der Göttin des Weinstocks enthält die Silben “Gesh” und den Namen Inanna. “Gesh” für Wein und “Mesh” für Brot? – Dies als Spekulation über eine Bedeutung, die hier Sinn machen würde.

Genauer:
Gilgamesh für Ki-Gal-Mesh: Der von der Erde (Ki) in die Unterwelt (Gal) zum Brot des Lebens (Mesh? in Hingabe für andere, als Diener). (Die Silbe Mesh kann möglicherweise auch als Umkehrung von Schah – Herrscher zu Mash – Diener gesehen werden, eine Deutung im Zusammenhang mit dem babylonischen Himmelsstier Schamash, der für den Animus steht.)

Und Inanna: die Götttin (Nin), die vom Himmel (An) hinabstieg (bis in die Unterwelt), um zu Wein (“Wasser des Lebens”) zu werden

[S. auch Die sumerische Sprache und ihre Entwicklung.]

• Fliege – sie erinnert an Enkis kleine Geschöpfe, die in die Unterwelt flogen (Episode 15): Fliegen … klein, aufsässig, lästig … Man möchte sie verscheuchen, verdrängen, wie lästige Gedanken oder eine unschöne Wahrheit. – Doch wenn man genauer hinhört, kommt man möglicherweise weiter … So ist denn nun auch die unschöne Wahrheit „aufgeflogen“, ans Licht gekommen. Und damit wird Heilung (am Licht) möglich und die Liebe in der Beziehung kann in eine neue Dimension hineinwachsen.
• In Bierhäusern und Tavernen: Fliegen sind überall dabei! Sie sind nicht wählerisch, setzen sich auf Kuchen, aber auch auf Kot … Vielleicht auch ein Bild für Menschen, die Zerstreuung suchen?
• Am Rand der Steppe – Arali? Wieder (wie schon in Episode 19) ist der Hirte in den Gräben von Arali gelandet, möglicherweise in der Stadt Auaris im Nildelta (s. u., nächster Klapptext). – Und dort findet sich wohl auch die “Göttin des Weinstocks” in einer anderen Gestalt, die ihn von seiner wichtigen Aufgabe der Selbstfindung und Beziehungsarbeit ablenkt … Vielleicht kreist die Mythologie wie eine Fliege um dieselben Themen, bis sie sich niederlässt. Dennoch ist der Kontext hier ein anderer als in der letzten Episode. Darin wurde geschildert, wie Dumuzi wieder (als Gazelle) entkommt. Doch diesmal geht die Handlung endlich in Richtung Versöhnung.

Gefallen! In den Gräben von Arali – Auaris, Ägypten

Zieht man Lautverschiebungen L-R über die Jahrhunderte in Betracht, so kann aus sumerisch-akkadisch “Auaris” gut “Arali” geworden sein. Die Stadt Auaris lag damals im Nildelta. Zu jener Zeit führte der Nil auch viel mehr Wasser, sodass im Mündungsgebiet sumpfige Gräben standen. Solche sind ein anschauliches Symbol für die Fallstricke der “Sünde”. Als Hintergrund ist zu sagen, dass die damaligen Hochkulturen im Zweistromland und Ägyptens über den “fruchtbaren Halbmond” verbunden waren und regen Austausch hatten. Geschichtlich erwiesen ist auch, dass sogenannte “Hirtenkönige” (gr. “Hyksos”), die von semitischen Nomaden abstammten, in Oberägypten für längere Zeit regierten, bis sie vom Pharao vertrieben wurden (s. Der Auszug aus Ägypten). (So landet gemäss der Überlieferung auch der babylonische König Gilgamesh bei einer Schenkin am Ufer des Meeres, von der biblischen des Volkes Israel in Ägypten ganz zu schweigen.)

“Aus Ägypten habe ich meinen Sohn gerufen.”

Interessanterweise ist das Thema mit dem “Sohn”, der als Erlöser von Ägypten nach Hause zurückkehrt, auch in die Bibel eingeflossen. Einerseits ist da von der Befreiung das ganzen Volkes Israel aus Ägypten die Rede, andererseits auch von Flucht und Heimkehr der kleinen Familie mit dem Jesus-Kind aus Ägypten. Darum wird auch die Aussage: “Aus Ägypten habe ich meinen Sohn gerufen”, sowohl im Alten wie im Neuen Testament gemacht (Hos 11,1 und Mt 2,15 im Bibelserver). Die ägyptische „Gefangenschaft“ ist auch ein Bild für den Menschen, der im Trieb gefangen ist und “erlöst” werden muss. So wird das mythologische Thema vom König, der in der Üppigkeit des chaotischen Dschungels versumpft und nach Hause gerufen werden muss, zum Beispiel auch im Disney-Film “Der König der Löwen” aufgegriffen.

• Inanna und Geshtinanna finden Dumuzi gemeinsam: Sie werden eins. Denn mit ihrer Beziehung zu Geshtinanna hat Inanna wieder zu ihrer wahren Weiblichkeit und zu ihrer starken Liebe zurückgefunden.

• Dumuzi weint: Weinen gilt als weibliches Verhalten und damit kommen Dumuzis weiblichen Anteile zum Ausdruck. Er hat nun Zugang zu seinen Gefühlen gewonnen.
• Geshtinanna und Dumuzi teilen sich die Zeit in der Unterwelt: Beide, Mann und Frau, müssen in der Unterwelt ihre Schatten (und damit ihre gegengeschlechtlichen Persönlichkeitsanteile, Anima und Animus) integrieren.
• Inanna gibt Dumuzi in die Hände der Ewigkeit: Der Weg in die Ewigkeit führt über Sterben (auf dem Weg durch die Unterwelt) und Auferstehen im Leben selbst (mehr s. u.)

Dies ist möglicherweise eine spätere (babylonische) Einfügung in die sumerische Originalüberlieferung und entstammt damit einer Zeit, in welcher die Verehrung der Göttin bereits durch Fruchtbarkeitsrituale überlagert war.  Fruchtbarkeit (Körper) ist im Frühling und Sommer ein Thema und wird durch die Vereinigung der Göttin (Natur) mit dem “Samenspender” (König) gefeiert. Im Herbst und Winter sind jedoch eher Rückzug und Genuss von Ernte, Wein und Beziehungen (Seele) angesagt.

Faktische Konsequenzen:

• Die beiden, Dumuzi und Geshtinanna, werden sich nicht mehr sehen. Damit ist die Aussenbeziehung beendet.
• Die Göttin der Unterwelt (Ereshkigal) ist nie mehr allein: Denn die Verbindung zwischen dem Bewusstsein (Licht, Liebe) und dem Unbewussten bleibt offen. Während Inanna “oben” mit dem Hirten zusammen ist, ist Geshtinanna unten mit Ereshkigal zusammen – und umgekehrt.
• Inanna steht in Beziehung, und zwar sowohl auf körperlicher Ebene (mit ihrem Mann) als auch auf seelischer Ebene (wie mit einer Freundin und auch mit ihrer neuen Freundin).

Bildhafte, symbolische Bedeutung

• Frau und Mann können nun auf beide Arten in Beziehung stehen, einerseits auf der körperlichen Ebene (Sex) und andererseits auf der seelischen (Gefühle). Dabei gilt es, die beiden Bereiche im Gleichgewicht zu halten (Halbe/Halbe).
• Das Leben in der Einheit von weiblich und männlich / Seele und Körper ist Geist und Materie. Es entsteht aus der Vereinigung der beiden und spielt sich auch zwischen diesen beiden Ebenen ab. Wenn ein Bereich überwiegt, ist es aus dem Gleichgewicht.
• Die Verbindung mit dem Unbewussten (der “Göttin der Unterwelt”) soll bestehen bleiben, denn das liebende Bewusstsein achtet auch auf den Körper mit seinen Gefühlen und Intuitionen. Verdrängung dessen, was den Körper antreibt, führt hingegen zu einer inneren Abspaltung und Trennung und verhindert Ganzheit.

Kulturelle Auswirkungen, Beispiele

• Aus den ersten Überlieferungen entstanden Fruchtbarkeitsrituale, in welchem zum Beispiel der «Einjahreskönig» als der Geliebte der Göttin jeweils im Frühling als König erwählt wurde. Häufig hatte sich der König dabei mit der Priesterin der Göttin geschlechtlich zu vereinigen, als “Initiation” für einen ertragreichen Sommer. Im Herbst hingegen (wenn die Natur sich zurückzieht) bedeutete dies zugleich auch das «Sterben» der (körperlich-materiell-sexuellen) Beziehung des Königs zur Göttin. So wie im reifen Alter (im Herbst des Lebens) die Körperlichkeit abnimmt oder sich mehr in Richtung Zärtlichkeit (weibliche Sexualität) entwickelt.
• Im Judentum wurde eine derartige Zweiteilung im Monatszyklus der Frau eingebaut, welche noch immer praktiziert wird. So dient die erste Hälfte der Enthaltsamkeit der inneren Reinigung und damit der Seele. Dies wurde religiös mit der “Unreinheit” der Frau während der Blutung und noch 7 Tage danach begründet. Die faktische Konsequenz ist, dass die Frau die Hälfte ihres Zyklus “Schonzeit” hat (kein Sex!) und der Partner dabei lernen kann, auch ihre Seele wahrzunehmen. (Um Männer zu Enthaltsamkeit zu bewegen, muss man vielleicht mit der massiven Keule der “Unreinheit” drohen …)

Inanna hat Dumuzi in die Hände der Ewigkeit gegeben. Das bedeutet, sie hat ihn ganz losgelassen und ihr emotionales Begehren zurückgenommen. Sie hat mit anderen Worten aufgehört, seine “Göttin” zu spielen und ihm zu sagen, was richtig ist. Vielmehr vertraut sie stattdessen auf die guten Mächte der Ewigkeit, genauer: dass diese ihren geliebten Mann (ebenfalls!) führen und leiten werden. So ermutigt sie ihn: “Finde deinen Weg selbst, ja, finde dein Selbst, deine göttliche Identität!”, – im Wissen, dass dies für ihn und auch für seine Beziehung ein Gewinn sein wird. (Auf eine derartige Aufforderung läuft es übrigens auch im Ende des Barbie-Films hinaus, der als humoristische Variante der Inanna-Mythologie gesehen werden kann.)

Selbstfindung

Selbstfindung bedeutet auch, auf dem Weg des Sterbens in der Begegnung mit dem eigenen Schatten zu Ganzheit zu gelangen. Denn bei der Integration der Schatten werden Ressourcen freigesetzt, die bis anhin verborgen waren. Dies ist nur in der Kraft der bedingungslosen Liebe und der Vergebung des Vaters möglich. Diese braucht der Mensch, um sich selbst – trotz allem lieben und in allem vergeben zu könne – und dann mutig wieder aufzustehen und ins Leben zurückzukehren.

Aus der Ohnmacht zu Herrschaft im eigenen Leben

Leider haben die Mächtigen häufig anstelle dieser heilsamen Erkenntnis des Weges zur Ganzheit religiöse Totenkulte installiert, die geeignet sind, Menschen durch Angst und Ohnmachtsgefühle in Unfreiheit zu treiben. Doch der Weg zu Ganzheit führt zu (göttlicher) Herrschaft im eigenen Leben, im Hier und Jetzt. Und wer seine ewige (immaterielle) Seele gewonnen hat, hat damit den Zugang zur Ewigkeit des Geistes.