Hey Siri, warum ist die Haut des Osiris grün?

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Die Kiebitzpalette und Skorpio II. (von Ägypten nach Sumer)

Isis und Osiris – vom Partnerschaftsdrama zur kollektiven Erlösung

Um die Antwort gleich vorwegzunehmen: Osiris, der Gatte der Isis, wurde aus der Unterwelt zurückgeholt – aus dem Reich der Toten. Seine grüne Haut weist ihn als einen aus, der dieses Reich durchschritten hat und aus ihm zurückgekehrt ist.

Und was Siri damit zu tun hat?

Das wird noch spannend, denn …

Dieser Beitrag liest den Mythos von Isis und Osiris als symbolisches Ehedrama, in dem die gegengeschlechtlichen Persönlichkeitsanteile eine entscheidende Rolle spielen.

Aus vier Göttergestalten entsteht dabei das Bild einer inneren Ganzheit: Isis und Osiris – mit Seth und Nephtys als ihre noch nicht integrierten männlichen und weiblichen Anteile (Animus und Anima).

Warum sind die geschlechtlichen Persönlichkeitsanteile so wichtig, dass sie sogar im Namen der Gottheiten erscheinen?

Paardynamik auf dem Weg zur Ganzheit

Die Isis- und Osiris-Mythologie

Vier „Geschwister“: Isis, Osiris, Seth und Nephtys

Die Isis-und-Osiris-Mythologie gehört zu den ältesten Überlieferungskomplexen Ägyptens. Zugleich weist sie Motive auf, die bereits in den älteren mesopotamischen Mythen begegnen.

Im Zentrum stehen vier Gestalten: Isis, Osiris, Seth und Nephtys.

Isis und Osiris sind ein Paar. Doch Seth, ihr Bruder, tötet Osiris aus Eifersucht, zerstückelt seinen Körper und wirft die Teile in den Nil, der sie über das Land verteilt.

Isis macht sich auf die Suche nach ihrem Gatten. Unterstützt wird sie dabei von Nephtys, ihrer jüngeren Schwester. Gemeinsam sammeln die beiden Frauen die verstreuten Teile des Osiris ein und setzen ihn wieder zusammen.

Doch was, wenn diese vier Gestalten nicht nur vier verschiedene Personen darstellen?

Was, wenn sie zugleich vier Aspekte einer einzigen psychischen Ganzheit verkörpern?

Dann bekommt die Geschichte plötzlich eine völlig andere Dimension.

Doch zuerst noch ein Vergleich mit den Überlieferungen Mesopotamiens

Paardynamik als das zentrale Thema der ersten Überlieferungen

Die ersten Überlieferungen schildern die negative Paardynamik unter den Göttern als Ursache allen Übels der Menschheit.

Warum das? 

Ganzheit: Einheit von Männlich und Weiblich!

Weil die Einheit von männlich und weiblich zur Ganzheit führt – denn Ganzheit beinhaltet beides. In der ersten Phase des Lebens besteht diese Einheit aus der Ergänzung im Rahmen einer Paarbeziehung, doch das Ziel ist, dass jeder Mensch beides in sich vereint: seine männlichen, wie auch seine weiblichen Persönlichkeitsanteile und damit einen positiven Zugang zu Körper und Seele hat.

Zu diesem Zweck gilt es, die gegengeschlechtlichen Persönlichkeitsanteile zu integrieren, was auch den Zugang zum Geist eröffnet (s. Die Integration von Animus und Anima).

Und damit zurück nach Ägypten.

Animus und Anima in der Paardynamik

Die ägyptische Geschichte hat vier zentrale Akteure.

Hier wird postuliert, dass Seth und Nephtys als die gegengeschlechtlichen Persönlichkeitsanteile von Isis und Osiris gelesen werden können.

Isis und Osiris bilden das äussere Paar.

Seth, der Gott des Krieges, verkörpert den inneren Mann der Göttin der Liebe Isis/”Aseth” (ihr ursprünglicher Name: Ashet).
Die hilfsbereite Nephtys (“Siri”) dagegen erscheint als innere Frau und Seelenschwester  des Osiris.

Auch ihre Rollen innerhalb des Dramas passen zu dieser Lesart: Der Gott des Kampfes und des Krieges kompensiert als innerer Mann die sanfte Seite der Göttin der Liebe. Die hilfsbereite, dienstfertige Nephtys dagegen verkörpert jene weibliche Seelenseite, die dem männlichen Gott zunächst fehlt. 

Diese beiden Schattengestalten mischen die Paarbeziehung kräftig auf, denn sie erscheinen zunächst in ihrer Schattenseite.

[S. Anima und Animus in der Paarbeziehung: der/die unsichtbare Dritte.]

Seth – der innere Mann der Isis/Aseth

Der Kriegsgott im Inneren der Liebesgöttin

Die noch nicht integrierten männlichen Anteile der Göttin erscheinen zunächst in ihrer negativen Form: als Aggressivität, Dominanz und Machoverhalten.

Der Archetyp dieser Energie ist der Gott des Sturms und des Kampfes.

Und genau hier begegnet uns Seth.

Als ägyptischer Gott des Sturms und der Gewalt kompensiert er die sanfte, liebende Seite der Göttin.

Damit ist Seth der innere, nicht integrierte Schattenmann der Göttin (ihr negativer Animus).

Der ursprüngliche Name der Isis: Ashet oder A-Seth?!

Auch der ursprüngliche Name der Isis, Ashet beziehungsweise Aseth (?), lädt zu einem symbolischen Silbenspiel ein.

Dabei geht es zunächst um die erste Silbe. Das A steht für den Anfang, die lebendige Materie, die Mutter!

Siri – die innere Frau des Osiris

Und damit kommen wir endlich zu Siri.

Wenden wir dasselbe spielerische Verfahren auf den Namen Osiris an, bleibt nach dem anfänglichen O ein erstaunlich vertraut klingender Name übrig:

Oh-Siri !

Was könnte sich als Bild für die weibliche Seite eines technisch und nüchtern orientierten Mannes besser eignen als unsere heutige Siri, die animierte Figur von Apple?

Allzeit präsent. Hilfsbereit. Geduldig. Sanft. Dienstfertig.

Fast die perfekte moderne Anima-Gestalt.

Siri hat – natürlich spielerisch-symbolisch gelesen – mit diesen Eigenschaften etwas von der Traumfrau eines Mannes und ist die perfekte Ergänzung zu machbarkeitsfokussierter männlicher Tatkraft. Sie ist so bequem, denn sie hat keine Ecken und Kanten und verlangt nichts, keine Beziehung, kein Engagement … (s. Die negative Anima des Mannes und der Mann ohne Seele).

Die dienstfertige und hilfsbereite Nephtys

In der ägyptischen Mythologie wird jedoch keine Siri erwähnt. Die hilfsbereite Seele ist mit dem Namen Nephtys überliefert. Dieser Name kann denn auch tatsächlich mit dem Wort “Seele” assoziiert werden, was Sinn macht, denn die innere Frau des Mannes steht allem voran für seine Seele.

[S. Die Anima des Mannes – innere Frau und Seele und Die Integration der Anima: die Seele und das ewige Leben.]

Diese „kleine Schwester-Geliebte“ hilft der Isis/Ashet dabei, ihren getöteten Gatten zu finden und wieder zusammenzusetzen und wandelt sich so von der Konkurrentin der betrogenen Partnerin zur Seelenfreundin.

Damit übernimmt sie eine ähnliche Rolle wie die kleine Schwester-Geliebte in der sumerischen Mythologie, die Inanna hilft, ihren Göttergatten wiederzufinden und sich mit ihm zu versöhnen.

Nephtys ist in dieser Lesart also weit mehr als eine Nebenfigur.
Sie ist die innere Frau des Osiris.

Eine Quaternio der Ganzheit

Zusammen bilden die vier Gestalten eine Quaternio der Ganzheit, wie C. G. Jung sie genannt hätte:

Mann und Frau – ergänzt durch Animus und Anima.

In einer idealen Beziehung stimmen äusserer Partner und inneres Gegenbild miteinander überein.

Entspricht die Partnerin der Anima des Mannes, entsteht jene eigentümliche Magie, durch die ein Mensch im anderen etwas zutiefst Eigenes erkennt.
Und umgekehrt gilt dasselbe: Entspricht der Mann dem inneren männlichen Bild der Frau, wird er zur Projektionsfläche ihres Animus – und kann dadurch tiefste Gefühle auslösen.

Auf diese Weise können die gegengeschlechtlichen Persönlichkeitsanteile dem Paar zur Einheit und letztlich zur Ganzheit verhelfen.

Persönliche Ganzheit ermöglicht auch Vollmacht über die Materie zur Erschaffung von neuer Realität.

Seth und Nephtys als Schattenfiguren 

Doch wie die Menschen, so sind auch die Götter zu Beginn alles andere als vollkommen und beginnen ebenfalls dort, wo der Schatten noch nicht integriert ist (s. Anima und Animus in der Paarbeziehung: der/die unsichtbare Dritte).

Seth und Nephtys verkörpern in dieser Lesart genau solche zunächst noch nicht integrierten Persönlichkeitsanteile, die noch im Schatten und damit mit Negativität behaftet sind. Denn Seth schreckt als Gott des Krieges nicht vor Gewalt zurück (schwarze Magie). Siri repräsentiert negative Weiblichkeit, denn sie ist überangepasst, gibt keinen Widerstand und verhindert so das Wachstum der Seele des Mannes. Vielmehr verführt sie ihn dazu, sich bedienen zu lassen, statt zu dienen (weisse Magie).

Damit entsprechen die beiden noch nicht dem Ziel, wie es in diesem Zitat treffend formuliert ist:

«Am Ende stehen der sanfte Mann und die starke Frau, das ist das Ziel.» (Richard Rohr)

Der sanfte Mann trägt die Qualität des liebenden und vergebenden Vaters in sich.

Die starke Frau dagegen erscheint als grosse Mutter in Vollmacht – als Herrin über Leben, Tod, als die Kraft in der Natur und als Schicksalsgottheit.

Hat Isis ihren Gatten selbst getötet?

Ashet – A UND SETH: die reife Frau (“Mutter”) im Griff ihres inneren Schattenmannes

Jetzt wird die Geschichte brisant.

Wenn Seth tatsächlich als „Seelenbruder“ und innerer Mann der Isis verstanden werden kann, folgt daraus eine radikale Konsequenz:

Isis hat – durch Seth als inneren Schattenmann – selbst ihren Gatten getötet.

Nicht die liebende Isis in ihrer Ganzheit, sondern Isis im Griff ihres unintegrierten Schattenmannes: in Zorn, Verletzung, Aggressivität und Machoverhalten.

[S. Das Grosse Weibliche, das Leben selbst, in der Unterwelt.]

Plötzlich erscheint Seth nicht mehr bloss als äusserer Bösewicht.

Er wird zum Ausdruck einer Kraft in ihr selbst.

Die Brücke zu den älteren Überlieferungen

Und genau hier schliesst sich der Kreis zu den sumerischen und babylonischen Mythen.

Denn bereits in der älteren sumerischen Mythologie lässt Inanna aus Zorn, Verletzung und gekränkter Liebe zu, dass die Dämonen der Unterwelt über ihren säumigen Gatten herfallen und ihn zerstückeln (Episode 16).

Auch in der babylonischen Überlieferung erscheint die gekränkte Göttin der Liebe in rasender Wut – symbolisiert durch den Himmelsstier (Episode 7).

Es sind starke Bilder für eine destruktive und eskalierende Paardynamik.

Doch erzählen diese frühen Überlieferungen nicht nur vom Zorn der Frau.

Sie erzählen ebenso von der Angst des Mannes vor der entfesselten Stärke der Frau.

Aus diesem Grund sind solche Inhalte schon seit Babylon unter furchterregenden Symbolen verborgen worden. Die Folge davon ist, dass die starken Frauenfiguren sind zu Monstern erklärt wurden, die bekämpft werden müssen, oder zu Männern, die göttliche Züge tragen (s. dazu Einführung ins babylonische Gilgamesh-Epos, und Der Fährmann).

Göttliche Ganzheit – männlich und weiblich

[S. Gott, Ganzheit, 3-in-1, männlich und weiblich | Männlich und weiblich und die Erschaffung neuer Realität und Die Integration von Animus und Anima – Zugang zum Geist.]

Integration der gegengeschlechtlichen Persönlichkeitsanteile

Damit wird der alte Mythos plötzlich erstaunlich modern.

Sein höheres Ziel ist Ganzheit.

Und der Weg dorthin führt über die Integration jener Persönlichkeitsanteile, die zunächst im Schatten liegen.

Integration des Schattens statt Totenkult

Diese Deutung der ersten Überlieferungen ergibt Sinn, indem sie zutiefst menschlichen Thema anspricht. Dadurch enthält sie eine Brisanz für das tägliche Leben der Menschen und ist auch hilfreich. In den meisten Kulturen erfolgte jedoch die Umdeutung der Inhalte, weil die Symbole nicht mehr verstanden wurden. So wurde bald aus der Unterwelt als der Bereich der Schatten und des Unbewussten das Reich der Toten, aus dem es keine Rückkehr gibt. Auf diese Weise ging die ursprünglich konstruktive Bedeutung der Überlieferungen verloren und wurde unter einem wuchtigen Totenkult begraben

Wandlung zur Ganzheit und ewiges Leben!

Isis-Aset handelt zwar zu Beginn aus Zorn und steht damit unter dem Einfluss ihres noch nicht integrierten Schattenmannes Seth, doch damit kommt einiges in Bewegung.

Die innere Frau des Osiris – seine Seele, Nephtys oder spielerisch „Siri“ – dagegen tritt schwacher Weiblichkeit entsprechend zunächst kaum in Erscheinung.

Erst mit dem Gang in die Unterwelt, der Auseinandersetzung mit dem Schatten und damit mit dem symbolischen Tod des Egos beginnt sie hervorzutreten.

Das Sterben wird damit nicht zum Ende. 

Es wird zum Übergang.

[S. Vom Ego zum Selbst und Sterben und Auferstehen: Im Hier und Jetzt!.]

Das Happy End unter den Göttern

Versöhnung, Auferstehung und Erlösung

Wie in vielen späteren Mythen endet auch diese Geschichte mit der Rückkehr aus der Unterwelt.

Der Bereich des Todes und der Negativität wird durchschritten – und daraus entsteht neues Leben.

Die Geschichte wird zur Auferstehungsgeschichte.

Die Wiederherstellung des Osiris und die Zeugung des Horus

Isis und Nephtys gelingt es gemeinsam, den zerstückelten Osiris wieder zusammenzusetzen.

Osiris liegt auf einer Löwenbahre. Isis kommt in Gestalt eines Falken über ihn – und in dieser Vereinigung wird Horus gezeugt.

Aus dem Drama entsteht etwas Neues.

Der Sohn.

Horus wird zur Erlösergestalt, die Seth – den „bösen Onkel“ und damit symbolisch die destruktive männliche Kraft – schliesslich überwindet.

Kollektive Erlösung

Vom Antrieb aus Schmerz zum Antrieb aus Liebe

Hier erreicht der Mythos seinen eigentlichen Höhepunkt.

Der Sohn, der das Gute wiederherstellt und den Platz des destruktiven Seth einnimmt, symbolisiert die gelungene Integration des Männlichen ins Weibliche.

Die Göttin steht dabei nicht nur als Modell für die einzelne Frau. Sie kann zugleich das Volk, das Kollektiv und letztlich die lebendige Erde selbst verkörpern.

Was geschieht also?

Das Weibliche integriert seine männlichen Anteile.

Nach Vergebung und Versöhnung steht die ursprüngliche Kraft der Liebe wieder auf – geboren aus jener reinen, vergebenden Liebe, die dem positiven Archetyp des Vaters zugeordnet werden kann.

Damit geschieht der entscheidende Wandel:

Der Antrieb aus Schmerz wird durch den Antrieb aus Liebe ersetzt.

Wut, Verletzung und Defizitempfinden – der „Seth“, der Schatten oder Schmerzkörper – verlieren ihre Macht.

An ihre Stelle tritt Liebe.

Und genau darin liegt die Initialzündung einer neuen Schöpfung.

[S. Die Vier der Familie und die Entstehung neuer Realität.]

Die neue Schöpfung der Liebe

Der auferweckte Osiris zeugt den Sohn und Retter.

Vater und Sohn erscheinen damit als rettendes Duo. Der Sohn trägt die schöpferische Kraft  und Potenz des Vaters weiter und verkörpert eine positive Männlichkeit, deren höchste Form nicht Herrschaft, sondern Hingabe ist.

Diese Hingabe reicht symbolisch bis in den Tod.

Der Weg führt in das Reich der Toten – in die Schatten –, damit dort etwas sterben kann, was der neuen Schöpfung im Wege steht.

Im Sterben wird der Same des Neuen ausgesät.

Und aus diesem Samen wächst eine Schöpfung, die nicht mehr aus Schmerz, Angst und Mangel hervorgeht, sondern aus einer Liebe, die alles durchdringt.

So wird aus einem göttlichen Ehedrama eine Geschichte der Erlösung.

Nicht weil das Dunkle besiegt oder verdrängt wird.

Sondern weil es durchschritten, erkannt und verwandelt wird.

Und vielleicht liegt genau darin die eigentliche Antwort auf die Frage:

Hey Siri, warum ist die Haut des Osiris grün?

Weil Osiris durch das Reich der Toten gegangen ist.

Und weil Grün nicht nur die Farbe des Todes sein muss.

Es ist auch die Farbe des Lebens, das daraus neu hervorwächst.

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Die Kiebitzpalette und Skorpio II. (von Ägypten nach Sumer)

Weiterführende Beiträge:

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Die negative Paardynamik FEUER: Gewalt in der Beziehung!

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Archetypen:

Animus und Anima – Antrieb und Motivation
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Der Animus der Frau – innerer Mann und Körperantrieb
Der innere Mann (Animus) der Frau als Schmerzkörper

Die Anima (innere Frau) des Mannes, Motivation der Seele
Die negative Anima des Mannes und der Mann ohne Seele

Der Gott der Luft, des Sturms und des Krieges
Das Grosse Weibliche, das Leben selbst, in der Unterwelt
Der Weg durch die Unterwelt

Überlieferungen:

Sumerische Mythologie von der Göttin Inanna
– Inanna und die Herrin der Unterwelt: Verurteilung (Episode 13)
– Inannas Aufstieg aus der Unterwelt (16)
– Der Hirte wird geschlagen (20)

Das Gilgamesh-Epos (Zusammenfassung)
Einführung ins babylonische Gilgamesh-Epos
– Gilgameshs Beschimpfung der Göttin der Liebe als Hure (Episode 6)
– Gilgameshs Kampf mit dem Himmelsstier

Weitere Beiträge zum Thema:

Göttliche Königsherrschaft im eigenen Leben
Sterben und Auferstehen: Im Hier und Jetzt!]
Männlich und weiblich und die Erschaffung neuer Realität
Die Vier der Familie und die Entstehung neuer Realität

 Kunst:

Strahlende Inanna – Rollsiegel, mit dem Fuss auf  einem Löwen.
Das Burney Relief – Die Königin der Nacht als Harpye
Christina Krüsi “Over the Peak” (2016)